佛门与俗世——读《菩提偈》与《人生之境界》所感

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佛门与俗世

——读《菩提偈》与《人生之境界》所感

作者:往事(敏儿)

                      (一)菩提偈

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”我一直很喜欢这两句有佛性的诗，虽然不能深深领悟，但每次吟诵起来都能给我带来一种静心、释怀之感。

此诗句出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言《菩提偈》:

        菩提本无树，明镜亦非台。

        佛性常清净，何处有尘埃!

        心是菩提树，身为明镜台。

        明镜本清净，何处染尘埃!

        菩提本无树，明镜亦非台。

        本来无一物，何处惹尘埃!

菩提只向心觅，何劳向外求玄?

听说依此修行，西方只在目前!

此偈是因为慧能师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。

慧能感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。

慧能的师父听后言到：“菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?”

我虽不是佛门中人，但慧能师父所言却让我深思良久:

行走在这红尘之中，对于我们凡夫俗子来说，这首偈，无论如何也是参悟不透的。因为我们六根不得清净，所以那种身心俱空的境界我们永远也感受不到。就连凡尘之中本应看透的区区小事也有可能看不透，何来参透此偈呢。

要参透此偈的确很难，就正确的书面理解也不易:我们世人的身体就像一棵菩提树，心灵就像一座明亮的台镜，可是菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台，本来就是虚无没有一物，哪里会染上什么尘埃。

世间万物喜怒哀乐，悲欢离合，无非是一场自己扯出来的虚幻罢了，世间事繁多，而困住我们的不过是我们自己的“心”！心动，一切都动，心净，一切都净。

原来，我们每天所吟咏的，所哀叹的，那一场风花雪月不过是虚无飘渺的幻境。在这幻境之中，爱自己所爱，痛自己所痛，苦自己所苦，乐自己所乐。爱别人，其实爱的是我们自己；恨别人，其实也恨的是我们自己，我们深陷其中的，不过是自己编织的一张网，将自己紧紧束缚。

最终还是不得其解，只能超脱其外，以一颗宁静的心去面对世间的事，当世事纷扰，就以此偈来劝慰自己吧。

                  (二)人生三境界

宋代禅宗大师青原行思（靖居和尚）提出参禅的三重境界是：第一重境界是“看山是山，看水是水”；第二重境界是“看山不是山，看水不是水”；第三重境界是“看山还是山，看水还是水”。这三种境界也反映出人生的三种境界:

人生第一重界：“看山是山，看水是水”涉世之初，还怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水，看到的就是实物,也不去深想,所以就相信事物就是自己看到的样子。然而如果我们对这个世界的认识仅停留在表面，我们终究是看不透其中奥秘的，最终会在现实里处处碰壁，从而对现实与世界产生了怀疑。

人生第二重界：“看山不是山，看水不是水”在虚伪的面具背后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，很容易地我们在现实里迷失了方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，有的人就此沉沦在迷失的世界里，我们开始用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了。

人生第三重界：“看山是山，看水是水”这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断的反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么，这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵在内了。(摘抄自《人生三重境界》)

到了我这个年纪，已不再是“花非花，雾非雾”的年纪了，“山就是山，树就是树”，“一花一世界，一叶一菩提”，世间万物皆是虚幻的，主要看你怎么去参悟了。

当你把自己的心扉关上，一切俗念皆是空无；当你敞开心扉，一切又都纷杂而来。不要融入其中，以置之度外的心态去学会欣赏，世间的烦扰才不会迷失你；不快与挫折，才不会来扰乱你的心绪，更不会在纷纷扰扰中找不到自我。

到了这个年纪，在我看来:山本应是山，树本应是树，世间万象皆是空。

把好的给予出去，把不好的摒弃掉，人与人之间没必要谁伤了谁，都是人生旅途中的过客，让我们抓住这难得的擦肩，给彼此一张笑脸！

        写于:2019年8月28日晚

请大家欣赏我的诗词老师昨天的新作:

无题

文/寒山

凝情握笔竟无眠，细捻飞花不忍填。

倘若落红能酿酒，何妨醉我一千年。

注:以上只是我肤浅的参悟，见笑了，我的学识与悟性有限，望见谅！

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