菩提本无树，明镜亦非台

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。       ——唐•慧能

这是一首很多人耳熟能详的，唐朝僧人慧能的“偈诗”，由此引出一段著名的禅宗“公案”。“偈诗”，又名“偈子”，原本是对一些宣示佛理的“短句”的称呼。自佛教传入中华后，为了迎合本土化需求，遵循中华传统审美习惯，这些短句，就大多都以“四言，五言，七言”类似于诗歌的形式出现，所以又被称为“偈诗”。“公案”则是佛教本土化后的代表，“禅宗”所特有的，记录历史上高僧祖师日常言行，大多是以生活日常的小故事形式，起到宣示佛理的效果。

慧能生于大唐贞观12年，即公元638年。慧能是广东人，自小家境贫寒，与母亲相依为命，他不识字，却又对日常所遇僧人所讲的佛法，产生极大兴趣，时常自己揣摩。30多岁时，在料理好母亲的生活后，他到了当时在湖北蕲州传法的，禅宗“五祖”弘忍法师座下学习。

到湖北蕲州进了禅院后，慧能初始并未受重视，被安排在“舂米房”内做体力杂活。这么待了大半年，就听到了弘忍法师要选拔“衣钵传人”的消息。弘忍法师让禅院弟子有意竞选者，都写上一首“偈诗”，作为大考，由他来评判优劣，作出选择。

当时禅院的首座大弟子，叫作“神秀”，他交出的“考卷”是这样的：

“身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，不使染尘埃。”

这首“偈诗”一出，全院弟子围观，都说写得好，心性高洁，志向远大，众推为第一。慧能看到后却不以为然，吟出了开篇的那首“偈诗”。传到弘忍法师耳中后，他觉得慧能这篇为上，优胜，其后就选择了他作为“衣钵弟子”，亲自传授开导他。后来，慧能就成为了禅宗“六祖”，世称“六祖”慧能。

这就是这段“公案”的来历，以及慧能本人简略的生平。那么，这两首“偈诗”究竟都说了个啥，又是如何判断优劣的呢，历来众说纷纭。咱们就试着，从普通人的角度，来说道说道。

佛学思想，在经过中华本土化改造后，其实与“道”，“儒”等，并没有本质的不同。只是，佛学本来更关注个人内心成长的倾向性，在被灌注中华传统文化思想内核的改造后，刚好对应了，“南北朝”之后，因气候变暖，生产力进步等等因素促成的“大唐盛世”，读书学文化的门槛降低，城市，乡村，拥有初步文化知识人群大量涌现，迫切需要精神支撑，寄托的需求。也因此，才有了之后佛学的繁荣时期。

抛开那些神神鬼鬼的神秘外衣，以及故弄玄虚的装腔作势，佛学究其根本，还是个人成长相关。什么是成长？就是人生嘛，人生就是成长的过程。神秀与慧能的“偈诗”，其“境界”优劣如何评判？清末学者王国维，就有一段极其精彩的三境界“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望断天涯路。为伊消得人憔悴，衣带渐宽终不悔。众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”

这是王国维先生，根据自身经历总结而成，借用大众熟知诗句的形式，化用其语义对“三境界”的描述。对照之下，不难发现，神秀的描述，还处在境界第一层，属于明确心志的阶段。那么慧能呢？

对于慧能的这首“偈诗”，历来批评者不少，主要是说他的描述过于空洞，大而无当，有点故弄玄虚的味道。其实，多少有点误解。的确，慧能“偈诗”的关键，就在于一个“空”字。然而，这与我们通常所接触的佛法所说的“空”，是不一样的。

佛法里说的“空”，并不是空无，而是断除一切“贪嗔痴”，回归自我初心，让情感自然生发，不受多余事物影响。太多人误解佛学“空色”无情，玄奘法师说，“佛不东来，我便西去”，这是何等的志向情怀。人若无情，连被称之为人都勉强，又怎么可能成“佛”？试想，佛法里的“觉悟”，都被称之为“欢喜”，又怎么可能无情，又哪里是“空”了？

慧能所说的“空”，类似于“否定自我”，是我们每个人的成长阶段，都必须经历的过程。当然，经历跟认识，是两回事。

我们每个人在成长中，都会经历不止一次的，“自我否定”的过程。我们自小生活在家庭的呵护中，随着逐渐长大，我们进幼儿园，进学习，再上大学进入更大的学校，然后毕业进入公司，工厂，踏进社会。这其中，伴随我们认识世界的每一步，都是一个接触人群不断扩大的过程。而不同的人群，因其大小，地域，语言，特性，兴趣等等的不同，差异，也都会有不同的行为规范，规则。

每一次接触不同的人群，对于我们来说，都面临着一次选择，要么，拒绝改变自己，回到原有舒适环境，或成为新的人群中不受欢迎的人，要么，就改变自己之前的行为习惯，融入新的人群。而改变自己的行为习惯，就等于是一次对自己的否定。很多人从学校进入社会后，出现长时间的不适应，正是由此而来。自我否定，承认自身在更大人群之中的渺小，接受世界的不完美，是一件很困难的事。

慧能所描述的，则又有不同。金庸的武侠小说中，常常会有一个有意思的桥段，“要修炼绝世武功，就要忘却平生所学”。这里金庸先生，实际上是把我们认知成长过程中的经历，化用在了对武功修习的描述上。

当我们的成长，认知进入王国维先生描述的第二阶段，“衣带渐宽终不悔…”时，会逐渐产生对所有所学知识的怀疑，这实际上是一个我们把所学知识，内化而为自身逻辑体系之内，是一个认知深入的过程。用佛家的话说就是“看山不是山”，是一个对自己之前通过学习，逐渐建立起来的逻辑体系认知的，是一个“自我否定”的状态。

通常，这个阶段，状态是比较凶险的，我们通过“自我否定”而把自己清空，而新的逻辑体系还没有建立，所谓“一念成佛，一念成魔”，这种内心在巨大空虚里的挣扎与痛苦，如果没有强大的信念支撑，很容易陷入浑浑噩噩的状态里自我放弃，或是进入一种极端的，排斥一切的状态，陷入“魔境”。

慧能的“偈诗”中，“无，非，何”等字，相当明确地描述了他的这种状态。而这种状态，离“觉悟”也就是一步之遥，只隔着一张纸的距离，正是看到了这一层，五祖弘忍法师，才会选择了慧能来点化，授之以“衣钵”。

所以，关于慧能“偈诗”的争论，很多在前提上就错了，这并不是对“觉悟”状态的描述，更不是说的“空明”，他是“自我否定”。

抛开那些附加其外的神秘光环，佛学思想的内核，其实就是中华传统文化，与其他如“道”，“儒”等并无本质不同。只不过相对而言，道家思想更关注宏大主题，儒家更关注人群差异，佛家则更强调个人关怀。