率性之学,论孟子的“求仁莫近焉”

《为富不仁》----李率

人,在一有了“力量”之后啊,就容易变的傲慢,这,亦也是很多老百姓,说我们‘为富不仁’的一个主要原因了,因为人一旦有了钱啊,他大致首先能想到的事儿,大抵上,即是:我“与众不同”,可这,一“与众不同”不要紧,他能够带给你的那种“优越感”,与孤芳自赏感,等等,等等就会令你产生一种好似“身份”上的对比,与那些“普通人”(所谓),与那些穿着,衣貌,服饰……等等,等等都很朴素,与简单的人,形成了一种对比。你会自然的觉得,好像那些人“不如”你,“不如”我等等,你会有一种要“强”感,你会感觉到,大家都觉得你好,都觉得你对,你了不起,大家都羡慕你……你陷入到这种“优越”,你热爱这种“优越”,甚至你,有点儿沉迷于,这种“优越”(所谓)当中,而无法自拔。相信我,你的这种感情,我很好理解;因为我亦曾经,我亦曾经觉得,觉己是“与众不同”的,“出类拔萃”的,等等,等等了,一样……

所谓“为富不仁”既就是说一般来讲普遍的富人们都缺乏‘同理心’与‘恕’之精神了一样,所谓‘同理心’,即是:我因为透彻的了解我自己的‘心’,故,我能够‘将心比心’的,甚至“身临其境”般的,感受到,你此时的‘心’了……一样,前提是,我对属于我的这份‘理’,它是透彻了解的。通过属于我的这份‘理’,我推导到了‘全理’(既‘太极’),我的心,通过不断的,不断的‘学’,与对于‘理’的追求……让我的‘心’,更加的澄澈,与透明,我的‘心’澄澈,透明了,故,我知我是一个完整的‘太极’,‘太极’即是‘全理’;‘修心’即是:‘求理’了,一样,“率性之谓道”嘛(摘自《中庸》),一样,‘性’即是‘理’,“率性”,即是:‘修理’(‘求理’)了,一样,故,人,还得找到自己的那份“道”嘛。所谓“修道之谓教”(出自《中庸》),只有‘修道’了,人才能快乐嘛;一样,故,人快乐了,才能‘仁’。而‘富’‘不仁’的富都既属于是‘不完全快乐’的了一样是该“可怜”的富人了一样

为什么,人‘富’了,还不能“快乐”呢,因为他的‘富’,所谓的“富”实际上,是叫:“贪”,那种富呢,是按照宋儒的说法,是叫做:“水流之至于滥者”(朱子之说),之‘富’了一样,而,正常的‘饮食男女’之欲不能称之为是“欲”宋儒说法),亦更不能称之为是“贪”了一样

1.

宋儒认为,“正常”的饮食男女之欲,并不为“恶”,只能说,正常的‘饮食男女’之欲,之不“正”者,始以为“恶”了,一样(摘自《中国哲学史·下》冯友兰著)。故,朱子“水流之至于滥者”,这个“至于滥者”,即是我所说的:“贪”了,是也,一样,而,这个“贪”,即是:所谓“富人”们,之‘不快乐’,之必然了,一样,‘贪’为什么不快乐因为贪的人大抵上是即“缺少文化”他不快乐他找不到那种‘学习’之快乐读书之快乐更不用提所谓“修道”之极乐了一样他找不到‘快乐’的点他罢快乐既认为是‘男女饮食之欲’是也了一样,因为他‘不快乐’,所以他还得“找”快乐,而,他的智力,又还不足以令他,在‘知识’的海洋,与‘知识’的世界中,去寻找,故,他的‘智力’,则会罢他指引到,指引到身体上,以及,对身体的‘自私自利’,之上了,一样,因为他不快乐,故,他(在我看来)走向了快乐的“另一边”了,一样,(在我看来)那是痛苦的了,一样,在我看来‘自私自利’是痛苦的;因为,在我看来,只有‘仁’,只有‘仁’,才是真正,真真正正‘快乐’的了,一样,所有离“仁”的快乐(在我看来)都是‘狭义的快乐’了一样我认为那即是‘痛苦’所谓“富人”们“不仁”的富人们大抵上既都属于是这种‘痛苦’之受众人群了一样。他们“不快乐”真不快乐或者说他们既“为富不仁”者们的快乐我不懂罢一样他们的快乐我不懂,但是,他们的‘痛苦’,我是明了的;故,我希望他们(既“为富不仁”者们)能够理解我的快乐,因为我的快乐,能够带给他们更大的快乐。而,更大的快乐,亦能够促使他们,利用手中现有的资金,以及资源,等等,等等的,一切可利用的便利之条件,为这个社会,为这个世界,增光,造福了,不是吗?

2.

故,我可能作为一个‘富人’,怎么让身边,这些“为富不仁”之人,‘仁’,这既是我,所要研究的课题了,不是吗?

为富不仁的人,怎么‘仁’,怎么能让他们‘推己及人’,怎么能让他们学会‘将心比心’,甚至所谓“以心换心”,等等,等等的‘仁心’呢?

怎么做呢?我说,一个字,‘学’,‘学’,是让‘人心’变的透彻,清亮的,一个“最好”之办法了,一样,‘学’无论学什么去学总是没有错的了一样‘学’才能‘明明德’(摘自《大学》),‘明明德’了才能‘亲民’(同上),‘亲民’了才能‘仁’啊

3.

怎么‘亲民’,“恕”啊,‘强恕’啊,唯有‘恕’,才能“求仁莫近焉。”(既‘近仁’)啊(前句出自《孟子·尽心上》),一样,还是先‘学’罢,‘学’,挺重要。

怎么“率性”的‘学’啊。----文 李率 戊戌年十月廿九

你可能感兴趣的:(率性之学,论孟子的“求仁莫近焉”)