《论语》学习第195天，9.8叩其两端而竭焉

弘毅乐学书院之学妹读经

一字一句读《论语》，第195天

原文阅读：

9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

译文讲解：

孔子说：我知道什么吗？我什么也不知道。如果有个乡下人来问我问题，我会反问他事情的终始、本末、精粗而一直推进到底。

启发思考：

        孔子以博学著称，众人以为他无所不知，而他并不认同，只承认自己知道如何获取知识、寻找问题的答案。当乡野之人向他请教时，虽然对问题一无所知，感觉“空空如也”，但他“叩其两端”——从问题的两端去探询，并不断“竭焉”——一直追问到底，终于找到了答案。

      对“空空如也”的解释，上历代注家有一些异议。按照先秦时代惯常的用法，“空空如也”形容老农诚恳谨慎的样子，与《泰伯篇》“悾悾而不信”的那个“悾悾”一样。但汉语几千年演变下来，“空空如也”的意思就变成了形容什么也没有的状态。比如明代首辅张居正，给年幼的万历皇帝讲解《论语》时，就已经把“空空如也”解释成“空洞、无知”了。

        到底这个“空空如也”是说老农，还是说孔子呢？如果理解成孔子说自己空无一物，这就跟前面说“吾有知乎哉？无知也”呼应上了。“”“空空如也”用现代语言表达，就是“清空”、“格式化”，把自己原有的主观经验和知识先搁置，不带任何偏见地吸收和整理信息，再做周密的分析与综合比较，最后把问题的关键找到，最终给出合理答案。

        孔子这种独特的方法论，被后人称之为“两端法”。“两端法”有三个要点：“空空如也”、“叩其两端”和“竭焉”。在此，我们借鉴2019年出版的钱宁《《论语》纲要——从道理到定理》》一书中对“两端法”的分析，来学习一下。

        “两端法”的前提是，认知是从“无知”到“有知”。“有知”是知，知“无知”，亦是知。“知之为知之，不知为不知，是知也。’”

        从“无知”到“有知”有三个步骤：“空空如也”、“叩其两端”和“竭焉”。

      首先，“空空如也”是将事物置于关系中去认识，既表示认知者知其“不知”，也意味着事物本质自是空无，只有置于关系中才能显现。存在主义有言“存在先于本质”，似可进而言之，“本质始于关系”。人的本质只存在于人与他人的关系中。仁之爱人，离开了人与他人之间的关系，仁又焉在？

      其次，“叩其两端”是从关系的“两端”去理解。事物本质取决于关系的“两端”，认识事物需从其与他物关系的“两端”入手。朱熹释此章，“两端，犹言两头，言终始、本末、上下、精粗，无所不尽”（《论语集注》），似是而非。两端，非一物之两端，而是一物与他物之间的两端。

        事物本质取决于“两端”，一端不同而呈现不同，一端变化而随之变化。仁之“爱人”，因人而不同。父母子女间之“孝”，兄弟间之“悌”，君臣间之“义”，朋友间之“信”，呈现不同形态。仁是“两端”之事，不可偏执一端，一端变化必引起另一端变化。君子之间，以德报德，是仁；君子小人之间，以直报怨，亦是仁。一个人在与他人不同关系中会呈现自我本质的不同方面。

        再次，“竭焉”，即推而极之，是从“两端”推演到“极端”去看清。事物本质受“两端”限定，推演到“极端”才能看清，以发现其本原和极限。《礼记·大学》有言“君子无所不用其极”，虽言“自新”之事，亦有其义。让“两端”回归到本原，才能看到实质。孔子与宰我有“三年之丧”论辩。“三年之丧”是否过长暂且不论，孔子让父母与子女之间的亲情关系回归到本原，显示出“孝”的实质是对养育之恩的回报。

      而且，将“两端”推向极端，才能看清界限。孟子的“嫂溺援之以手”（《孟子·离娄上》）可为释例。“男女授受不亲”，但嫂子落水时，伸手相救，并不为“违礼”。将事情推至极端，可以看清“礼”的界限。

          以孔子的“两端”方法论分析，理学、心学皆各执一端。宋儒“格物”，从外物去“穷理”；明代“心学”，专向内心去“致良知”。天下之道，在外物和内心的相互关系之间，即“物”与“心”的“两端”之间。以王阳明“观竹格物”为例——竹之本质，不在竹，亦不在心，在竹与心之间交集处。于此，几近孔子的“天人之道”。

        最后说明一下，孔子的“两端法”，与唯物辩证法的“一分为二”论相比，立论不同、却又有相通之处，同中有异，并行不悖，钱锺书视其为“儒家辩证”。曾说：“参之《中庸》之‘执其两端用其中’，亦儒家于辩证之发凡立则也。”今天，陪从哲学视角来分析“两端法”，有机会再从教育学习心理等视角来体会和学习孔子“两端法”的智慧。