【原经】
不出户，知天下；不窥牖（yòu），见天道。其出弥(mí)远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【直译】
不执意于出外求得，即知天下与自身合一；不执迷于感官窥知，即见天道自在我心。谁要是意识溜得越远，谁的自知之明就越少。因此圣人不执意于行便知根，不执着于表现便明本，不执意作为便功成。
【细解】
东方文化很早就有对宇宙万物探索的记载。
比如庄子《逍遥游》中提到的《齐谐》志怪《山海经》中的神话，又比如《三五历纪》中的“盘古开天”。盘古，即如庄子《应帝王》中的“浑沌”。
盘古轮锤斧凿，一声巨响，浑沌一片就阴阳分离，轻而清的上扬成天，重而浊的下沉为地。盘古担心它们又闭合，就顶天立地硬撑，最后累倒了。
这与老庄何其相似。
老子说，有物混成，先天地生。道生一，一生二。天得一以清，地得一以宁。天地阴阳随道而生。道即如盘古，盘古即如“吾”。
庄子说，浑沌被倏忽多事凿窍，一天一窍，第七天浑沌就死了。不正如“吾”硬是被眼耳鼻五官七窍死死认肉身为“我”，真我这个“吾”便“死了”，“道”便被蒙蔽了。禅宗称之为“无明”。
人类从来没有停止过对生命究竟的体认。
为了对天、地、人有个究竟认知，《山海经》中记载了一个名叫“夸父”的人，他追着太阳狂奔，就是想知道太阳究竟去了什么地方。最终竭尽全力，倒在了半道禺谷。
说到这里，对理解“不出户，知天下”想必有些眉目了。
老子所说的“户”“牖”，可不是住宅家庭大门窗户，而针对的是生命原本的“所”，即老子第三十三章说的“不失其所者久”的“所”。这种户所，入住后不用再搬家，就归家稳坐了。
意思是，觉悟大道后，“吾”归家自在，泰然自若。天地万物都与吾同在户中，自然“不出户”、“不窥牖”。若逆着来，强行“出户”“窥牖”，便是执迷于眼耳鼻所认知的外物为真，认影当真，认贼作父，那就成了新时代的夸父追日，可悲可叹了。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
不执意于出外求得，即知天下与自身合一；不执迷于感官窥知，即见天道自在我心。
不出户，知天下。如今有了网际网络，对这句“不出户，知天下”真意似乎不言而明。谁要想知道天下的事情，打开网络，随时可以知道。但是这些所谓天下琐事的“所知”，全是出于意识判定，并非真知。
真知，是针对各方消息无是无非，无善无恶，参透一切过往。就如王阳明的格物致知。格物，是说格去内心对物的分别，而不是在见闻觉知中分别计较。越是偏执它，企图求得真知，越是反被束缚。
所以，老子说“知天下”的“知”，是不执迷于眼耳身见的真心灵明见地。心地愈是还本，愈是回复灵明。再视之不见、听之不闻、博之不得，只是真心知在，便自见大道了。
不窥牖。字面意思是不窥探门窗，不用去开门窗。我们平常打开门窗，看见的无非是白天黑夜的窗外景色，深邃星空，而这些无非都是投射在真心之上的游云浮影。
老子这里的“不窥牖”，是说不必刻意窥探感官的窗口，也就如下意识“塞其兑、闭其门”。眼见不作眼见想，耳听不作耳听想，接触不作接触想，一切任凭直觉印在，无碍率性，任真心自在运作，自然体会“万物并作、吾以观复”，便自见大道在心了然，此即“见天道”。
解牛的庖丁所说“官知止而神欲行”的“官知止”即如“不窥牖”，亦即封锁五官的自以为是，解牛不再用窥牛，全凭心地直觉，“官知止”后，真心神明便了了灵生，就地契入“神欲行”，所行便如有神助。
所谓天道也即人道，区别只在于，无为而崇明的，是天道。有为而操劳的，是人道。
庄子《徐无鬼》中有段故事，对参透“不出户，知天下，不窥牖，见天道”很有帮助。
黄帝一行想去具茨山见大隗（神仙名），方明驾车，昌寓陪乘，张若、謵朋在前面向导，昆阍、滑稽在车后护驾。
车到襄城的郊外，这七位圣贤都迷路了，无处问路。恰巧遇到牧马童子，正好打听，问：“你知道具茨山怎么走吗？”童子回答：“知道啊。”又问：“你知道大隗在什么地方吗？”童子回答：“知道啊。”
黄帝说：“奇怪啊这个小童！不仅知道具茨山，还知道神仙大隗所在。那我请问如何治天下呢。”
牧马小童说：“要治天下，也不过如此吧，哪用拿来说事呢！我打小就自游在这天地四方这六合之内（拘泥于所见所闻），我偶有目眩病，曾有长者教我说：‘你趁着白天乘车去襄城外走走。（日出日落，所见所闻）’现在我这病快痊愈了，我又可以悠游在六合之外了（不再拘泥所见所闻）。治理天下也不就是这样罢了，你又何必生事呢！”
黄帝说：“虽说治理天下，不是你小子份内的事，但是，还是想问明如何治理天下。”小童闭口不语。黄帝又问一遍。小童说：“治理天下这等事，和我这牧马又有什么不同呢！也不过是除去害马的东西而已吧！”黄帝再三稽首拜谢，口称天师啊便就此告辞。
读庄子可不只是读书，必须用心参庄子文风的真意，否则只当作寓言故事一眼带过，那就着实错过庄子的一番美意了。注意文中人名的借喻。
黄帝：喻指主观的我。
具茨山：喻指本来面目之所。
大隗：喻指生命真吾——大道。
方明：喻指听闻的方位方向。
昌寓：喻指视觉感受。
张若：喻指味觉感受。
謵朋：喻指嗅觉感受。
昆阍：喻指身体触觉。
滑稽：喻指意念感知。
七圣：即黄帝、方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽，这生命之主观与附属认知感观。
襄城郊外：喻指身外世界。
马车：喻指心猿意马。
迷路：喻指迷失自我。
牧童：喻指无为自在的我。
因为执着于主观有个我（黄帝），总想去寻找生命的究竟（大隗，亦即大道）。去哪里找？常人总想往外找，诸如从听处（方明），看处（昌寓），尝到的（张若），嗅到的（謵朋），身体接触到的（昆阍），还有就是意识到的（滑稽）地方去寻。从身外去找寻，哪里能找到大道呢？所以途中就迷路了。
牧童暗指灵知。迷路自然有灵明反省，即如遇见牧童。问牧童知不知道自己啊，牧童当然说‘知道’。再问牧童，你知道真我在哪吗，牧童率性直心，根本不糊涂，也当然说‘知道’。后面牧童说的一番话，就道出了老子这句“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的大意了。
“打小就周游在六合之内”，即是说无始以来，我本自在，与天地四方合一。后来呢，“偶尔也有目眩病”，意即被眼界所迷，觉悟的长者就让牧童“趁着日光，出去襄城郊外走走”，意思是反省自己，接触接触身外世界，但不要执迷其中。最后，牧童又可以“悠游于六合之外”，意思是不再分别内外，不再被眼、耳、鼻、舌、身、意束缚。这“与天下治理是一回事”，也就如“知天下”、“见天道”。
精彩的还在最后。最后黄帝非要“问明治理天下”，本来面目我明白后，还非要见到本来面目，本来面目怎么可能见到本来面目自己？所以牧童闭口不语。如人饮水，冷暖自知啊。
老子庄子实在精彩绝伦！
其出弥(mi)远，其知弥少。
谁要是意识溜得越远，谁的自知之明就越少。
其出弥远。这个其出的“出”，就是前面一句“不出户，知天下”的“出户”，企图在真心之外求知见道。越求越迷，越迷越糊涂，进而无明自扰，因此称“弥远”。常话说的“心不在焉”，就是这种心思溜得老远。
其出弥远，简而言之即如有为执取，是一种“躁”。前面的“不出户”，则是复命归根的法要。归根曰静，清静无为，静胜躁，化解躁动不妄作。
《韩非子》中的这个故事，可当“其出弥远，其知弥少”的正解。
“赵襄子跟王子期学习驾车。几年过去，襄子提出与子期比赛。三次比赛，三次要求换马，三次换马，三次都落在子期后面。
襄子于是有些不满，怪子期没有把真正的技术教给他。
子期说，技术都教给你了，是你不得要领。驾车最重要的是，马的身体套在车上安适后，驾车者的心思要和马协调，这样才可以跑得快、跑的远。而你呢，落在后面就急于想赶上我，跑在我前面又担心被我赶上。无论在前还是在后，你的心思都落在我这，又怎么能与马协调呢。凡是驾车比赛，不是在前就是在后，这本是很正常。而你不明这些道理，这是你落后的原因。”
心思跑得越远，真知之明就越少，反束缚了灵明。对于远处的事情考虑得很周全，自然对近旁的事情也就容易漠视，也是一样的道理。
其出弥远，其知弥少，绝不是老子不主张世人外出旅行。老子心合了生命整体，是不会有这闲功夫的。百姓去远游，就是我老子去远游。百姓如春登台，大摆太牢盛宴，你越喧闹越有为争取，其实越彰显我老子清静无为。老子只是提醒，见闻觉知的外物，与内心原本同在，不必分别，更不必执求。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
因此圣人不执意于行便知根，不执着于表现便明本，不执意作为便功成。
不行而知，不执意于行便知根本所在。
庄子《天运》中记载，孔子见过老子后三天不想出门，子贡深有感触，于是借孔子的名号专门拜见老子。
子贡问：“三皇五帝治天下各不相同，都不过为了一名声。唯独先生您却不以为是圣人，这是为何呢？”
老子说：“年轻人再靠前点，我来告诉你三皇五帝的治天下：黄帝治天下，主张民众内心纯一。谁家有亲人去世不哭不喊也无可厚非。尧治天下，讲求民众尊亲。有谁为自己的亲人报仇喊杀是名正言顺的。舜治天下，引导民众奔竞。民妇怀胎十个月就生子，孩子生下来五个月就会说话，孩子还不知道姓谁名谁，就有过早夭折的。禹治天下，已使民心有变，人有心机且谋兵出师有名，都说是杀盗贼而不是杀人。自我标榜是为‘天下’苍生。于是乎天下震惊，儒家墨家纷纷成立。他们刚开始还有伦理，如今却妇人女孩分不清，还说什么呢！我告诉你：三皇五帝治天下，名为治理，实际上严重惑乱。三皇的心智，在上晦暗日月的光明，在下违背山川的精华，正中堕坏了四季的推移。他们心智的惨淡好比毒蝎的刺尾，连难得一见的兽虫，也不放过它们的性命，还自以为圣人，是不知道可耻吗？还是不认为可耻呢！”子贡站在那内心惴惴不安。
不见而明，不执着表现便明本来。
庄子在《让王》中记载了这件事。周文王祖父周太王（名亶）原居在幽地，一度遭到戎狄人的威逼。亶父想以皮帛财货出让了事而戎狄人不接受，又出让犬马牲口也不接受，再出让珍珠美玉还是不接受。亶父不知戎狄人要的是土地。
太王亶父说：“与人家的兄长比邻而居却要杀其弟妹，与人家的父王同居高位却要杀其子女，我不忍心啊。你们都去勉（戎狄王名）那吧！做我的臣民和做戎狄人的臣民没什么不同。我也听说，不可拿所生养的土地来加害它生养的生命。”说完柱着拐杖离去。百姓相互搀扶紧随其后。后来在岐山脚下重新立国。
不为而成，不执意作为便功成。
庄子《至乐》中这样描述，天下人所尊崇的，无非是富有、高贵、长寿、善誉。所喜好的，无非有居身安逸、饮食丰厚、服饰华美、追求悦色、音声悦耳这些。所厌恶的，不外乎贫穷、卑贱、早夭、恶名；所苦的，不外乎居身不得安逸，口味不得丰厚，外形穿着不得体，眼看不到悦色，耳听不到动听的声音。要是得不到这些，就大为惊慌乃至恐惧，这般执意于外物不也太愚昧了么！
看来天下是是非非果真没有定数。虽然如此，但是无为却可以衡定这些是非。所以至乐可养身心，唯这无为是其常存的根本。请听我试着说开来：上天无为因而清寂，大地无为因而宁静。就这样天地无为和合，万物便得以化生。恍惚之间，这无中出来有形！恍惚之间，这无中出来万象！万物纷繁，都是出自无为的化育。所以说：“天地无为却没有不可为的。”世人又如何能得无为呢！
不出户，知天下，不窥牖，见天道，全是老子体明心性的真言。我们完全可以从中参悟根本，知常袭明，心物合德一道，契合无为无不为。
世人之所以热衷于出、行、窥、见、为，根本还在于心物二判，能知之心内，与所知之物外，分离纠结，死死缠绕，徒生无明困顿。老子言外之意，人们尽管出户，尽情窥牖，尽性享受道化的一切成果，但无需把身行、身见、身为执作死理，再缠上美之为美的标的名签，那就走进了黑洞死胡同。
当今对宇宙的认知、创造，似乎正在步步为营，也证实着老庄圣贤们的先知先见，一道道打开觉悟的妙门。但与此同时，人们一边创造开见本来的同时，一边又总是执以为我能，一边不知不觉自我拘绊，障碍了大好真性的无限本能。基于尹喜一再的困惑，老子下一章开出“为道日损”的镇方。