善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
译文：善于行动的人，不会留下痕迹。
善于说话的人，不会在言语上留下破绽。
善于计数的人，不用筹码也能计算。
善于关门的人，没有门闩别人也无法打开。
善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。
所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。
这叫作隐而不露的智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。
如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。
老子的启示（一）善行无辙，善言无瑕
上一篇，开篇即说“重为轻根，静为躁君”，可以说是直抒胸臆，无丝毫拖泥带水。老子行文，绝不会有拖沓之嫌，每句话每个字，都要物尽其用。
这一章的开始没有像往常一样讲道理，老子说：“善行无辙迹”，字面意思很通俗易懂，善于行走的人，你看不到他的踪迹。以前说过明道的人，有“四不”，不自见，不自是，不自伐，不自矜。
悟道后的“士”，做事秉承“四不”，他没有偏激，傲慢，自以为，爱炫耀是这些散乱且会干扰观察、分析客观规律的主观情绪，他们这样的人“深不可识”的原因也就在于此了。只按照自然规律去做事，没有多余的拖沓，人们怎么会明白他们呢？即便是功成名就，悟道之人首先想到的是“月满则亏，物极必反”这样的道理，势必会做出“功成而退”保全其身的智慧选择。
既然如此，善行者无辙迹，就明了了，这是悟道之人的外在表现。善于行动做事，却不彰显，让人无迹可寻。
老子提倡“不言之教”，又说：“多言数穷，不如守中”，可见很看重“语言”的力量。老子哲学的核心是“无为”，既然“无为”，那便要“无言”。
一般没有深入理解老子思想的人，会以为“无为”是一种消极的生活状态，什么都不做就是无为吗？显然老子不会犯这样低级错误，老子通篇说“道”，“无为”是道的表现形式，凡是符合“道”，符合“自然规律”的行为，才可以叫“无为”。
同理，“所谓不言之教”，不是不说话，而不是不说违背自然规律的话，既然不会违背规律，善言者自无瑕。我们常说会说话，会并不是花言巧语，夫子说那种人叫“巧言令色”，老子说真正会说话的人，都感觉不到他说的话，你只能看到他在做事。
“祸从口出”，如果一个人没有达到“善言无瑕”的境界，说的越多错的自然也越多，很多人为自己召来祸患也许就是一句话的事，这种事情在生活里屡见不鲜，例子举不胜举。
但是道理明白了，遇到事情还是被情绪把控思维，非要一吐为快。说完了，当下情绪释放了，后果呢？老祖宗反复告诫，“三思而行”，思危，思退，思变，话要想好再说，即便做不到好无瑕疵，也能少但很多错误。
归其根源，问题出在主观情绪上，参杂了情绪的行为，会让事情变的更复杂，甚至更糟糕。管住嘴，就是管住了思想、情绪，不被情绪控制就能增长智慧，这是人生的真正修行。
“善数不用筹策”，算数好的人，就不用算盘和计算器，很多孩子心算非常厉害，他们就是善算的人。脑子比计算机还要快，一报数字，马上能出结果，所以善于算的人不需要工具，用的是头脑。
“善闭无关楗而不可开”，常人关门用的是门闩，用锁，这是有迹可循的。如果没有门闩，没有锁，门怎么打开。这句话对应了第一句，“善行无辙”，因为他的行为天马行空、羚羊挂角，毫无痕迹可以观察，你就看不懂他在做什么。
“善结无绳约而不可解”，真正会打结的人，不用绳子捆也解不开。“心似双丝网，中有千千结”，人心中有烦恼，何需绳索捆缚，便把人心牢牢捆绑，烦恼日日有，此心不得闲，“才下眉头，又上心头”。
离愁别绪、宠辱若惊，凡此种种常伴人心，人心有自寻烦恼的本领，就像在迷宫中打转。如果能走出迷宫的人，必然是智者，老子说：“虽有荣观，燕处超然”。不为情困，不为物累，宠辱不惊，云卷云舒。
老子的启示（二）何为“袭明”
如何是“善行无辙”？如何做到“善言无瑕”？老子举例，叙述了现象之后，开始了深度挖掘。
他说：“是以圣人常善救人，故无弃人”，在圣人眼里，没有人可以被放弃，有用和无用永远是一体相对的。我们没看到对方的好处，但并不能说明对方没有优点。
夫子说：“三人行必有我师”，这三人必然不是平常意义上那种完美无缺的人，是人就会有优点和缺点，但是我们要观察对方的优点，并且学习，让自己进步。
看到对方的缺点，也不能紧抓着不放，对方的缺点来源于人的本性，所以即便是缺点也可以做为观察人性的参照，了解了人性，才能克服自己的缺点。庄子说“无用方是大用”，如果真能通过观察人性，从而严于律己，这的确是大用之用。
同样的道理，万物都有用处，我们觉着无用是自己的智慧境界还不够，没有发现它的用处。
通过细致的观察，能看到别人身上更多的优点，能看到万物更多的作用，继而做到人尽其用，物尽其用。
老子把这种观察、并且付诸行动的能力叫做“袭明”，袭是延伸、扩展、继承的意思，字面上理解是继承发扬光明的思想。光明与黑暗是物质的一体两面，光与暗可以互相转化，这正是老子一直在阐述的思想，“富贵不能常保”，“功成身退”，看待问题，要用辩证的眼光，万物皆有用处。
“水满则溢”，“洼则盈”，人生到了黑暗处，看似已经没有了希望，似乎是绝路。但是老子用“袭明”的道理告诉我们，继续坚持努力，至暗处，反而会伴随大气运，“峰回路转，柳暗花明”，这不是空想、幻想，这是老子通过观察宇宙规律得出的结论。
人到高处，要居安思危，人生到了至暗处，要相信大道不欺，坚持不懈必然会看到光明。
老子能做到尊重每个人，善可以为师，不善，可以做为借鉴。人尽其用，凡事都可以从不同的角度、维度去分析观察，境界、胸襟与眼界的开阔息息相关。
尊重并不是表面的礼貌，表面的都是刻意。尊重是发自内心的把优点的人当成老师，对待有缺点的人也从内心尊重，尊重的出发点不是自己的立场与喜好，而是我们从他们身上学到了改变自己的东西。
老子的启示（三）三层智慧
修养和智慧可以分三个层次，第一层，以自己的主观喜好做为评判事物的标准。凡事，以“我”喜欢，“我”以为的主观情绪为出发点，无论做人做事都以自我为中心。
第二层，尊重客观规律，学习用更开阔的视野去观察问题，从不同的角度去分析，逐步建立客观的思维理念，做到“贵其师，爱其资”。尊重老师，学会借鉴与反省。
第三层，已经完全具备了顺道而行的人生价值观念，不再用逻辑思维分析客观与主观的区别，所言所行达到了“随心所欲而不越规矩”的高等境界。用老子的话说：“不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，从外界的学习，转为纯内在的内观、感悟，心不随物转，“吾爱吾师，吾更爱真理”。
初学以师教为贵，师父领进门，修行在于自己。从观察别人，过度为观察自己，再进一步由看懂自己，就能理解别人，看别人亦是在看自己，看的不是名相，看到的是真相与人性。佛家说：“见山是山，见山不是山，见山还是山”。
“不贵其师”了，更不需要善其资了，好的都不要了，更不要说不好的了。善与恶都放在一旁，回归了本源的“道境”，做到了真正“无为”，看似混浊实则清澈，这是大智若愚的状态。
通透了“袭明”的道理，就有了智慧的三重境界，这就是“道的要妙”。