快乐的本质
我希望你快乐吗？当然，每个父母都希望自己的孩子幸福快乐。但明显你打游戏很快乐，为什么我们要阻止呢？这不是相互矛盾的吗？先分享几个小故事给你吧。
20世纪最具预言意义的科幻小说，奥尔德斯-赫胥黎 （Aldous Huxley）的《美丽新世界》（Brave New World）成书于1931年，预想未来的社会没有战争、饥荒和瘟疫，只有永续的健康、繁荣与和平。那是个消费主义的世界享乐、药物和摇滚毫无限制，只以幸福快乐为最高价值。
在这个“美丽新世界”里，世界政府 （the World Government）运用先进的生物科技和社会工程（social engineering），确保每个人总是很满足，没有人有任何反抗的理由，世界繁荣和平，人人满意欢喜，这又有什么不好呢？
赫胥黎在小说的高潮直接讨论了这个问题。这段内容由两个角色的对话展开：一个是穆斯塔法-蒙德（Mustapha Mond），西欧世界的控制者；另一个是野蛮人约翰，一辈子都住在新墨西哥州 的原住民保留区，他是伦敦唯一一个仍然知道莎士比亚和上帝的人。
野蛮人约翰想要鼓动伦敦市民起身反抗控制他们的体制，市民的反应极度冷漠，但警方还是逮捕了他，把他带到蒙德 面前。这位世界控制者与约翰聊得挺愉快，并告诉约翰如果坚持反社会，就该搬去一个与世隔绝的地方，当个隐士。约翰质疑隐藏在这种全球秩序背后的想法，指责世界政府在追求幸福快乐的时候，不但抹杀了真与美，也抹杀了生命中的一切英勇与高贵。
“我年轻的朋友，”穆斯塔法-蒙德打断了他，“现在的文明世界是不需要什么高贵和英雄主义的。因为这类东西不能带来什么政治效率。高贵或英勇只会表现在乱世中，像我们这种合理平和的社会里，人是没有机会来表现他的高贵或英勇的。因为高贵和英雄主义只有在战争或派别分化时，或者在抵制诱惑和保卫自己所爱时才会有它存在的意义。但现在我们既没有战争，也没有派别分化，人们更不会为自己所爱有过激的行为。所以我们这儿不需要这个东西。你的条件设置让你愉悦地自然而然地去做你应该做的，也就不存在什么诱惑需要你去抵抗了。即使在出现意外时发生了不愉快的事，你也能用唆麻[2]来回避，它会让你远离现实，进入一种你想要的虚幻中，这样你就有足够的耐心来承受长期的痛苦，让你能心平气和地对待你的敌人。这在以前，你得付出相当大的努力和多年艰苦的道德训练才能达到这种境界；可现在只需两三粒半克的唆麻就能带你实现了。现在所有的人都可变得高尚，那个瓶子就可以装下你至少一半的道德，你可以带着它去任何地方。没有眼泪的基督教——这就是唆麻。”
“但我觉得眼泪还是必需的。还记得《奥赛罗》里说过：和煦的阳光总在暴风雨之后，那就让狂风恣意吧，吹醒那死亡。还有一个印第安老人常跟我讲一个有关玛塔斯吉姑娘的故事。那些想娶她的小伙子必须到她的园子里去锄一上午地。这看似简单，但实际是园子里有很多很多带魔法的蚊子和苍蝇。大部分人都会受不了，只有经得住考验的才能得到那姑娘。”
“这是个动人的故事！但在我们的文明世界，”控制者说，“你根本不用这样大费周折就能得到她，也不会有什么苍蝇蚊子，几个世纪以前就被我们彻底消灭了。”
野蛮人皱起了眉头。“你们只是消灭苍蝇蚊子，消灭所有不愉快的东西，而不是去学会忍受它们。‘默然忍受命运的暴虐的毒箭，或是面对苦海，拿刀做个一了百了。’你们既不是‘默然忍受’，也不是‘一了百了’，而只是取消了命运的毒箭，这样未免太简单化了。”
“那里面确实包含很多东西，”控制者说，“男人和女人的肾上腺素需要定期地来刺激一下。”
“什么？”野蛮人听得有点莫名其妙。
……
“那是为身体健康所设的条件设置之一。我们把接受V.P.S.治疗规定为一种义务。”
“V.P.S.？”
“就是代猛烈情愫。每月一次，它可以让整个生理系统都弥漫肾上腺素。从生理上来说，它就完全等同于恐怖与狂怒。它让人感受到的效果跟杀死苔丝德蒙娜或被奥赛罗杀死是相同的，但你不会感到丝毫的不适。”
“但我却更喜欢那种不适。”
“我们可不喜欢，”控制者说，“我们喜欢一切都舒舒服服地进行。”
“我要的不是这样的舒服。我需要上帝！诗！真正的冒险！自由！善！甚至是罪恶！”
“实际上你是在要求受苦受难的权利。”
“随便你怎么说，”野蛮人挑衅地说，“就算我现在是在要求受苦受难的权利吧。”
“那你是不是也需要衰老、丑陋、阳痿、梅毒、癌症、饥饿、伤病这些丑陋的东西，甚至你也希望总是在担心明天有不可预知的事发生，或者你还需要遭受种种难以描述痛苦的折磨呢。”接下来是长久的沉默。
“是的，这一切我都要。”野蛮人终于开口了。
穆斯塔法-蒙德摊开双手耸了耸肩说：“那就随便吧。”
“事实上，”穆斯塔法-蒙德说，“你要求的是不快乐的权利。”
“可以这么说，”野蛮人挑衅地说，“我是在要求不快乐的权利。”
“你还没有说要有变老、变丑、变得性无能的权利，要有患上梅毒和癌症的权利，要有食物匮乏的权利、讨人厌烦的权利，要有永远担心明天会发生什么事的权利，要有感染伤寒的权利，要有被一切无以言表的痛苦折磨的权利。”
说完是一段长时间的沉默。
“我要求这一切的权利。”野蛮人终于打破沉默。
2500多年前，古印度境内诸国林立，其东北部恒河边有个迦毗罗卫国，国王叫净饭， 王后叫摩耶。
一日，摩耶夫人在睡眠之际，梦见一头白象腾空而来，从右肋进入自己身体，她顿时觉得体安快乐如服甘露，反视自身如日月光照，醒来后她就去见净饭王，告诉他梦中之事。
净饭王立即召集大臣们询问王后之梦是何预兆，一名婆罗门占卜者回答说：“此梦甚佳！王后已怀孕，必生王子，这王子是个千古圣人，定能光显释迦族”净饭王听后，不胜欢喜。
摩耶夫人自梦白象受孕后，百病不染，身体十分健康。
摩耶王后怀孕已满10月，一日率众宫女漫游兰毗尼花园。那时正是四月初旬，风和日丽，生机畅达。花园里芳草萋萋，百花争妍，行树耸翠，莲蕖送香，充满吉祥喜庆的气氛。
游历花园一周后，摩耶王后在一棵无尤树的绿阴下休息。她见这无尤树枝叶茂盛，柔软低垂，树上花果鲜丽，芬芳可爱，便举手攀摘花果，于是，王子就生了下来。
佛经上说，王子刚生下来就能说话，无人扶持即能行走。他身上发出光明，目光注射四方，举足行了七步，每步地上都出现一朵莲花。一时间，香风四散，花雨缤纷，仙乐和奏，诸天神人齐声赞颂。地上也自然涌出二泉，一冷一暖香冽清净。
净饭王得子后，喜悦非常，替他取名悉达多，就是说他生时即有许多奇异祥瑞的意思。
释迦牟尼诞生刚七天，他母亲摩耶王后就因病去世了。净饭王悲从中来，悼痛不已，回顾年幼的王子，更是怆恻。于是他把摩耶王后的妹妹摩诃波闍波提接进宫中，托付她抚养王子。
摩诃波闍波提贤淑仁慈，视王子悉达多为己出，十分钟爱。童年时代的悉达多王子，聪明伶俐，无出其右。他得到了姨母的小心将护，寒暖得时，饮食得时，饮食有节，身体异常健康，发育也非常迅速，就如同尼拘陀树，得种肥沃之土，正与日俱长。
青年时期的悉达多王子享尽了人间的奢华生活，但他虽然贵为太子，并且已经结婚，但在精神上依旧非常的空虚，所以想到郊外去看看民间的风情。根据佛典的传说，他一连出城郊游了四次，这四次郊游的经历，便改变了他的生活，也决定了他之出家成道的前程。
他带著随从，驾著马车，第一次出游之际，在市区见到了一个白发躬腰、风烛残年的老人；第二次在路旁见到了一个痛苦呻吟的病人；第三次遇到了一个送丧的行列。这使他觉悟到，不论何人，出生之后，必然会渐渐地衰老，谁也不能免除病痛，最后的结果，便是死亡的来临！死了之后，又将出生、衰老、病痛和死亡；像这样的人生，如不设法求得彻底的解脱，实在太可怜、太悲哀了。同时，当他童年时代，曾经随同父王去农村举行春耕祭典之时，见到农夫犁田之际，从土中翻起了虫蚁，立即被蛙类争食一空，转眼间，蛙被花蛇所吞，花蛇又给由天上凌空而下的巨鹰所吞，像这样弱肉强食的众生相，在他看来，不禁要怵目惊心了！他为了求得最后的答案，所以第四次再度郊游，这一回使他遇到了一位神态安详的出家沙门，终于使他领悟到他所应走的是什么路了！唯有及时出家，一心修行，彻悟了宇宙的真理，才能知道以何方法，来解脱众生的生、老、病、死的轮回不息的四大苦患。
适巧，当悉达多太子第四次郊游回宫，计画要走上出家之道的时候，忽然接到报告，说是妃子耶输陀罗，产一男婴，要他命名，他想他正要去出家，却来了一个障害出家的枷锁，因而取名罗睺罗。但是，他既决心要出家，谁也留他不住。就在那天的夜晚，当他的妃子抱著小王子正在熟睡之时，他便向她们作了无言的告别。唤醒了他的御者车匿，牵出了他的爱马康特迦，悄悄地出了宫殿，离开了迦毗罗卫城，直到进入了森林的深处，削去了头发，脱下了身上所有华贵装束，穿上用树皮编制的沙门服，然后嘱咐御者车匿，带著他的服饰和那匹白色的爱马，返回宫中，向父王报告，他已出了家，若不成道，决不回国。当时佛陀的年龄是二十九岁，有的传说是十九岁。
当他进入森林之后，新鲜的宗教生活，便是参访当时有名的外道仙人，那是专以修行瑜伽有了成就的人。没有多久，他便修成了和他老师同样程度的境界，因此，未久之间，连续寻访了好几位名师，但均不能满足他的要求。在佛陀的体验之中，知道那些外道名师的所谓解脱，所谓与梵交感，与梵合一，都不是究竟的解脱之道。然在没有更加高明的名师可供他去参访求教之后，只好独自一人，和其他的外道沙门一样，修习苦行去了。他的毅力是极其感人的，在苦行林中，修练绝食的苦行，连续达六年之久，在此期间，每天仅以一粒野生的麦子，维持他的生命。当这消息传到净饭王的耳中之后，便派了五位侍者照顾他的生活，结果这五位侍者，也受佛陀的精进所感，陪伴佛陀修了六年苦行。可是，修了六年的苦行，身体枯瘦得已如乾柴，尚未见到悟道成佛的消息，始知依照一般苦行外道那样地盲修苦行，毕竟无益于精神的向上。于是放弃了苦行，改用专心瞑想的工夫。他离开苦行林，走到尼连禅河的清流之中，洗净了六年来的身垢，但他的身体实在太瘦弱了，所以接受了一位村姑供养的乳粥，恢复了他的元气，然后便到附近一棵叫做毕钵罗的大树之下，用草敷成一个座位，面向东方，双腿结成跏趺，平稳地坐了下来，并且发出大誓愿说：“我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”不过，先前陪他同修苦行的五位侍者，见他放弃了苦行，都以为佛陀退了道心，又见他接受了一个少女的乳粥供养，便说“他堕落了”，所以离开佛陀，另找他处修行去了。
实际上，佛陀并未堕落，只是从苦行的经验以及享乐的事实中，理解到极端的苦行和放任的享乐，同样无济于开悟的目的，此在后来佛陀训诫他的弟子时，便作了这样的说明：“比丘们！当过宗教生活，须避两种极端。”那两种极端呢？一是耽于享受欢乐的快乐生活，这是卑下的、有害精神的，是无聊的浪费；另一是苦行的生活，那是凄惨的无聊和浪费。比丘们！完成者（如来）是避却了这两个极端，发现了行之于中央的大道。这条道路，便是开眼精神，是安、是知识、是悟、是至涅槃的大道。佛教称此为不苦不乐的中道行。
乔达摩在这棵菩提树下，宴坐冥想了四十九日，以其奋勇精进的精神，克服了身心内外的一切魔障，遂于十二月八日之夜，达到了冥想的最高境域，开了智慧，真正的认识了宇宙的真理，明白解脱众生轮回之苦的方法。汉译佛典说那天是阴历十二月初八日，依照现代学者的通说，乃是西元前523年阳历五月的月圆日之夜。
但是，他在这四十九日之中，接受了各种生理、心理及自然界的冲刺和考验。当他正要摆下一切人间的欲望之时，欲望的火焰却更旺更盛起来；他对那些迷恋的情爱，生存和悦乐的渴望与回忆，必须要用坚定的信念来与之战斗。那些东西，确是人类赖以生存和求上进的根源，但也均系苦难的泉源。因此，人若到了将要和这些东西告别的关头，它们便会猛烈地在心中浮现出来，荣誉、名声、权力、财富、爱情、家族生活的乐趣，以及来自周遭的宠爱等等，一切的喜乐和欢悦的诱惑之相，全部涌现在眼前。这种景象，使他感到困惑；可是，终于在智慧的决断之下，突破了人类的最后弱点，战胜了身心的魔障，也克服了自身的障害，登上了人类智慧和人格的极峰，完成了究竟无上的佛果。他的心境，从波涛汹涌的状态，进入了平静如镜的状态；从此之后，永无波浪，也没有涟漪，唯是一片深广无边与澄澈清凉，容受一切，包举万类，而又丝毫不受他物的骚扰。
成佛之后的释迦菩萨，即被称为佛陀（意为觉悟了的人），又被尊称为世尊、如来、释迦牟尼或释尊（释迦族出身的圣者）等。
让我们看看历史上的享乐主义，他们的含义到底是什么：
享乐主义（hedonism）产生于古希腊的爱利亚学派，是受到人们诋毁最多的一种哲学。但其实人们的理解有些偏差（但人们后来惊讶地意识到，事实并非如此：我们如今以为享乐主义者就是那些总在不停追求感官享受之人；实际上我们必须抛弃这样的观点，而我们真正需要了解的是：在享乐主义者们的理想中，人类最美妙的上等生活，应该是一种充满了足以持续的享受，而尽可能最大限度地减少了其中悲苦的好日子）。
享乐主义有许多流派，其中广为人知的是罗马时代伊壁鸠鲁的伦理学说，认为快乐是生活的目的，是天生的最高的善。但是，应当区分不同的快乐。解除对神灵和死亡的恐惧，节制欲望，远离政事，审慎地计量和取舍快乐与痛苦的事物，达到身体健康和心灵的平静，这是生活的目的。伊壁鸠鲁强调，在我们考量一个行动是否有趣时，我们必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐的同时，也必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐 。
中国古代的对快乐的观点和描述我们就更加熟悉了，总结来说，趋利避害、追求快乐似乎是人类的本能，但快乐分很多种，有持久的，有短暂的；有高尚的，有低俗的；有强烈的，有温和的；有宏大的、有渺小的......我们的选择无外乎是各种因素综合、评估、对比的结果，其行为和结果视每个人的衡量不同而不同。
追求快乐没有错，但方式、方法、目的不对可能结果就是错了。