物以类聚，人以群分。
老子解释了背后的原因，点明一条规律。
如果能领悟这条天地之间的规律，那么为人处世，就能看破不说破，不会有烦恼了。
看《道德经》第二十三章。
道无声无息，天地的规律，变化中有平衡。
老子说：“希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”
大音希声。
道的语言，听之不足闻，为希言。希言自然。
观察大自然现象，猛烈的大风吹起来，不会持久，半天就会过去；下大暴雨，也不会持续一整天。这是天地的规律。
大自然有日、月、风、雨、雷、电，每一天的天气，都在变化之中，构成一种稳定的生态平衡，万物得以生息。
人的一生，出生以后，婴儿，少年，青年，中年，老年，衰老，死亡，也是一个变化的过程。有生，就有死；有死，就有生，这也构成一个稳定的生态平衡。
顺应大自然规律，人才能活得顺心如意。
《阴符经》说：“生者，死之根；死者，生之根。”
宇宙的运转，有两股无形的力量，一股是生的力量；一股是消的力量；顺行，是生；逆行，是消。
反复循环、生生不息。
顺之者昌，逆之者亡。
说的就是这个天地的规律。
“天地尚不能久，而况于人乎？”
天地有生消，天地不长久；人有生死，有来去，人也不长久。可是，人的头脑，却一厢情愿，想天长地久，想安安稳稳、聚合不散；只想得到，不想失去；所以活一辈子，不如意十有八九。
因为自己的理念脱离“道”，不顺应天地的规律。
一个人，只有顺应大自然的规律，才能活得顺心如意，反之，则处处受挫，不尽心意。
人有生、老、病、死，这是自然规律，接受现实，才能豁达。
顺应规律的人，心态就很豁达，该生就生，该老就老，该病就病，该走就走，不执着，不畏惧，处之泰然，顺其自然。
大多数人，怕衰老，怕生病，又怕死。活着的时候，却乱吃乱喝，放纵享乐，饮食起居无常，没有节制，为钱财名利奔波，做不到劳逸结合，忽略养护身心和生命。
他们一边害怕，一边糟蹋。
没有觉悟的人，就是这么矛盾。每天都在过一种矛盾的生活，能不纠结吗？
人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。
老子说：
“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足，焉有不信焉。”
人的境界，有三个层次：
最高境界，是有道的人；
其次，是有德的人；
再次，是“失道”的人。
这三个层次的人，都乐于自己所在的层次，通常，上层的可以包容下层，下层的却无法理解上层的。
有道之人，能包容有德之人，失道之人。
有德之人，能包容失道之人。
失道之人，缺乏包容心。
所以老子才会说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
为什么“下士闻道，大笑之”？
因为失道之人，同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。
就像夏虫不可以语冰，有些虫子活过夏天，生命就结束了。在它的意识中，就没有冬天的概念。所以，你跟它说冰，它觉得“冰”是荒唐可笑，不切实际，不可能存在的东西。
同样的，
失道之人，远离道，信根不足，在他的意识里，压根就没有“道”的概念，所以就不相信“道”。听到别人说道，就认为是荒唐之言，可笑之极。
所以老子才说：“下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”
觉悟的人，在工作，生活中，做好自己应该做的事，不必和别人争执，也不需要太在乎别人的看法，不是所有人都能够理解你。
毕竟，只有同一个层次的人，才能互相欣赏。