为难民“写诗”

诗歌必须总是在场，因为我对文字的力量近乎服从。

这句话，出自葡萄牙语文坛蕞高荣誉卡蒙斯文学奖得主赫莉娅·科雷亚之口。这位19岁便在文学报刊发表诗歌的作家，对诗歌语言有着近乎痴迷的喜爱。

2018年，她继续用诗意的表达创作，结合近年来引发广泛讨论的“难民问题”作为创作主题，替战火中逃往欧洲的难民写下一首“长诗”。今年，这首“长诗”的中文版《战斗中的舞者》由南方出版传媒和花城出版社联合推出，现执教于北京语言大学葡萄牙语系教师周宁译。

书本里头颠覆了传统小说用故事语言进行描述的做法，而是结合了作者自身热爱诗歌、钻研戏剧的背景，以诗意的语言去描述，以戏剧的构思去铺设情节。

周宁在写“译者序”的时候提到过一句话：这本小说打一开始就是寓言的、神奇的、富于戏剧性且夸张的。

以往你读到的难民相关内容，更多的来自新闻。新闻本身为了更快传达讯息，力求用更精炼的词汇去描述事件。但在这本书里，你看到的，是介于客观与主观间的描述。

客观的是被描述的对象，一群独行在莽莽沙漠中的难民，主观的是描述的语言色彩，为了让一眼洞穿的痛苦以延缓的节奏刺激神经、引发思考。

正如这一段：

有一件斗篷失去了内容，改变了名字。从某种意义上说，它也失去了双腿，因为它再也不会去向任何地方。

斗篷之下，曾是鲜活的生命。如今，斗篷不再移动，它“失去的双腿”实则是斗篷下曾鲜活的生命。

科雷亚的描述手法之所以高明正在于此，全段无一字谈“死”，但句句透露死亡的讯息。

再来看看“失去内容”的斗篷之下是什么样子：

……死者，如此之小，甚至让人觉得她是出于体贴而缩小了自己的体积，为了多减轻些重量，也为了只占一个小小的墓穴。

在看这一段的时候，先入为主的想法是——逝者是个饿死的难民儿童。这样的想象本已带上悲剧色彩，但当看到下一段开头，才发现，悲剧远远比想象更惨烈：

在这个早晨死去的是伊娲，她的孩子之前就已经死了。

读到这一句，钝痛会比知道这个人是饿死的更甚。饥饿，死亡，生育……那些和平环境里从不曾威胁人们的事情，一一发生在逃难路上。然而，自然不会因为同情而减少半分需要人们体味的苦痛，难民们艰难行走在无尽的沙漠中，尽管想象、尽管前行，去往心目中的“应许之地”。

现实中，欧洲是许多难民逃生时的选择。他们试图走出沙漠，漂过海洋，在另一片土地上重建生存的希望。可是，夸张的情节源于现实的残酷，正如书中不停登场亮相的“拦路者”所说，欧洲并不欢迎他们。

小说的最后，一小队空有武装却无火力的人和难民狭路相逢。争论、谈判、融合，两个原始目标并不相同的队伍，在沙漠腹地达成一致——只为活着，短暂地活着。

提到难民问题，我们总有许多疑问：他们的家园被战火摧毁，他们的历史就此中断。他们该去哪里继续生存？他们的历史又将如何续写？

这一切，等待阅读此书的你，以及关心着难民问题的每一个“我”不断思考。而这本《战斗中的舞者》给我们提供了一个好的开头。