前段时间有个师傅跟我说：你要学会少说话。
我当时没有太理解什么意思，年底年初的交接点，事情比较多，又是元旦活动，又是直播，完事儿后，我就特别不想说话。
有一天我在冥想的时候，突然高维给我下载了一个词儿：
止语。
我就去搜了一些资料，自己开始尝试着少说话（少说话、少发微信、少打电话）。
我就想起了天见给我说过，她之前还经常刻意练习这个止语，是佛家的一门修行。
昨天在飞机上上看书：看到了甘地，原来他也是一个精要主义，他三年不读报，因为他发现报上的内容只会给他的生活徒增无意义的混乱，
他每周都会有一天是沉默不语。
我开始觉察到，自己少说话的时候，内在的力量会无比的大。有句古话叫“开口神气散” ，原来讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。
“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。
我们大部分时间精力都在争论，希望得到外界的认可，，一开口，便已落入我执的陷阱。我们每一个念头、每一句话语、每一个行动都会带有偏见。争与不争，只在乎心境的关照，那些忙着争论、忙着计较、忙着战胜别人、取悦自己的人，内心却无法得到平静。
止语，还是一门忍辱功夫。凡夫烦恼习气很重，遇到不称心如意的事情就会发牢骚，看人不顺眼就想去纠正人、批评人。
止语可以很好的避免这些过失，克服自己的烦恼、抱怨的习气，慢慢地就会做到心不再跟随外境所转。
跟大家分享个小故事：
有一个和尚在灵隐寺打坐三年不说话，止语，现在一些企业家也在练“止”，不说话。这个和尚不仅不说话而且不看人、不看事，老是闭着眼睛，恨不得吃饭的时候都是闭着眼睛的。大家可以想象。这个功夫还是很深的，三年坐在那个地方闭着眼睛不说话。
王阳明听说了这事，他就想看看这个功夫到底如何。他就绕着这个人左三圈、右三圈，然后突然大呵一声，“你这个人眼睁睁在看什么，口巴巴在说什么”。
那个人立即就把眼睛睁开：“我没有说话，我没看东西。”三年的功夫一下子就完了，他的心没有做到不动。
王阳明瞧不起那些整天坐禅的人，他把那种禅叫坐枯禅，无所作为的禅，真正的禅定是在动荡当中保持不变。难怪青年毛泽东读《王阳明》的时候，他让自己去菜市场读书，这就是他要在动荡当中保持一颗不变的心。
我们面对的世界是越来越嘈杂，各种变化如此之多，你要好好地看个电影、看个电视，你都会被各种各样的弹幕所骚扰。有人会哀叹这种环境，这个太不适合于孩子的成长了，我不这么认为，如果大家都在被弹幕骚扰的时候，你的孩子能够在一个弹幕纷飞的年代能稍稍有一颗定静之心，那他一定会胜过很多人。
法国历史上有一个人叫富歇，那是一个五朝元老，有人说他是一个彻底的阴谋家。他在不同的时代，在两个完全敌对的政权里头，他都身居高位，这个朝代过去了，他在下一个朝代里头还是居于很高的位置。
他把罗伯斯庇尔送上了断头台，他把拿破仑送上了圣海伦岛，但是他好好的。他最大的特点就是他的表情是从来不会变化的。无论你是称赞他、表扬他、赞颂他，还是在呵斥他、在诅咒他，他一如既往地保持那样一种表情。
有人说他面对罗伯斯庇尔和拿破仑这两个性格都极其暴躁的人，他常常是静静地站在那，接受一个男人很难接受的侮辱。茨威格说他的内心世界可能不是这样，他有一颗永远不动的心，当对手在勃然大怒的时候，他在静静地看着对手被怒火所摆布，他在静静地等待着对手出错，是的，一定会出错的。
我们可以看出，能保持一颗不动的心是能够赋予你多大的力量。用罗胖的话说，“你是一切的根源。”你的心的状态决定了你的整个状态。
“境由心生”其实就是这个意思，不管环境是如何的动荡，你不为环境所动的时候，很可能环境就为你所动，或者说你就能掌握这种主动权。
止语的目的，并非是一般为了避免言多必失，担心泄露内心的什么秘密，担心得罪别人，实际上是为了训练自己的心，训练自己的智慧。
那我们什么时候该说话，什么时候不该说话呢？
话只有在比沉默更有力量的时候才值得说，如果你脑袋里缺少智慧，语言又没有力量的时候，闭嘴是你最好的选择。
少说话，也是一种给人生做简法，给生命做加法的过程。