第26章
子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
圣：音ku，第一声，从又（手）从土，意为用手挖土，最早见于战国金文。读sheng时，是聖的简化字，聖最早见于商代甲骨文。
聖从耳从口从王，会通达之意，即听觉敏锐，才智超群。引申指精通某种学问或技艺并有极高成就的人，如诗圣杜甫、酒圣杜康、文圣孔子、武圣关羽等。
圣又引申指神圣的等，也用于指帝王或者称颂与帝王有关的事物。如圣上，圣旨等。
“圣人”是儒家给世人树立的崇高目标，努力方向。“君子”是众人通过努力都能达到的境界。
刘宝楠《论语正义》引《大戴礼记五义篇》：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。”是言圣人无所不通，能成己成物也。《礼记·哀公问篇》：“子曰‘君子者，人之成名也。’”
朱熹《论语集注》：“圣人，神明不测之号。君子，才德出众之名。”
圣人也指上古圣明帝王，如唐尧、虞舜等，圣人也常被特指孔子。
善人：外在、形式的好看叫“美”，内在的完备叫“善”，《论语》中有“美而不善”。意为在外形式很好，但内在不够好。
“善人”就是内在很完美、圆满的人，相当于“仁者”、“贤人”。
孟子曾从修养的角度把人分为六等：善人、信人、美人、大人、圣人、神人。其中的“善人”是最低一级的人，也就是“质美而未学者”。
本文所谓的“善人”显然不是孟子所说的“善人”。
有恒者：指做事有恒心的人，孔子曾谦虚地说：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”
孔子认为自己做不到圣人和仁者，只能做到一个有恒者而已。
亡而为有：没有而装作有，“亡”同“无”。
虚而为盈：空虚而装作充足。“虚”，空虚。“盈”，从夃从皿，会器皿盛满之意，后泛指丰满、饱满。如《左传》：“一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。”
盈也指丰满而匀称好看，如宋玉的《神女赋》：“貌丰盈以壮姝兮。”
约而为泰：穷困而装作奢华。
全文理解为：
孔子说：“圣人，我没见到过，能见到君子，就可以了。”孔子又说：“善人，我没见到过，能见到持之以恒的人，就可以了。没有却装作有，空虚却装作充实，穷困却装作奢华，这样的人是难于有恒心的。”
本文的“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，指为了满足自己的虚荣心，从知识、财富、地位等多个方面虚夸自己。不懂装懂、死要面子、穷大方、爱炫耀。
这一类人大多是孔子所说“困而不学”之人，因此难有恒心来提升自己的德行修养。
“圣人”和“善人”是远大理想，是“君子”努力的方向，而只要有恒心和毅力，人人都能成为“君子”。
孔子的学术思想是现实性很强的，他提出的目标只要有恒心和毅力，人人都能达到，所以《论语》才能成为永恒的经典。
孔子告诫我们：人要谦虚诚实，大方坦诚，不要“装”，不要“骗”，做事要有恒心，努力提升自己的修养。
不同流派对人的分类
在《黄帝内经·素问》中有一段黄帝和岐伯的对话，就讨论了人的分类，黄帝根据人的寿命长短，分为真人、至人、圣人、贤人。
真人：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”与天地同寿。
至人：“淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外”，也是寿命久远。
圣人：“无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”寿命百岁以上，为圣人。
贤人：“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”，比一般人长寿，谓之贤人。
从上面可以看出，道家是从养生角度探讨，仅仅从寿命长短方面进行分类，总体意思是人们要“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳。”这样才能“形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”
儒家则以治世为主，因而对人从不同的角度和不同的方位进行评价，从而确立了几千年来社会公认的标准，也是现在我们社会对人的看法的主要依据。
儒家对人的本性，不同流派看法不同。就从本性来说，孟子认为“性善论”，荀子认为“性恶论”，告子认为“无善无不善论”，不过都认为后天可以改变，因而都主张通过教育和法治进行引导。
儒家支持等级制度，但都主张以民为重，如《论语》有“善人为邦百年。”意为善待人民才能长治久安，《荀子·哀公》有“且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”《孟子·尽心章句下》有：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
儒家以上的分类，只是本性和身份地位，还有一种分类，那就是从道德品行方面进行区分，以孔子的划分影响最大。
《孔子家语》中记载，孔子认为人有“五仪”，他将人分为大圣、贤人、君子、士、庸人五种。
他认为“大圣”是最高境界，何为大圣？“知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。”
也就是说伟大的圣人，无所不晓，智慧合乎大道，他的作为很难被别人因循和认知，然而可以保证万物和谐运作。面对各种事变而不会穷于应付，能明辨万物性质的人。
“圣人”下面是“贤人”，“所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫。如此，则可谓贤人矣。”
孔子解释，贤人就是行为中规中矩，言论被天下效法，并且不因为言行而伤害其本身，富有天下，然而取财有道，把钱全部捐出去也不忧患贫病，这样的人就是贤人。
“贤人”之下，是“君子”。“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。”
孔子对君子的定义，就是忠诚守信，然而不自以为有功德；仁义有道，然而不炫耀；睿智聪慧，然而不在言辞上争辩；别人以之被榜样并且认为可以企及到他的修为，这样的人就是君子。
“君子”下面是“士”，大意为：所谓的士，就是不一定能够通晓所有的道和术数，然而却有所依据和遵循；虽然不能获得所有人的赞誉，然而有所坚守和秉持；了解的知识不多，务求审慎；言论不多，然而言之有物；做事不多，然而直到为何去做。
最主要的是：富贵不足以益也，卑贱不足以损也。也就是孟子说的，富贵不能淫，贫贱不能移。
最差的人，孔子称之为“庸人”，所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏。如此，则可谓庸人矣。
大意是说话没有深度，缺乏知识，做事举动不知缘由，自身被“耳目鼻口心”五种欲望所主宰，这样的人称为“庸人”。
至于“小人”，那是不配称为人的。
到了宋代，司马光对孔子关于人的分类进行了经典评价，并且指出如何使用这些人才，这就是著名的“德才论”。
《资治通鉴·卷第一》：“是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？
“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。
“小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉？！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。”
司马光对人的区分，非常简单而且实用，那就是德才兼备就是圣人，德胜于才是君子，才胜于德是小人，才德都没有是愚人。
然而用才，圣人基本上很难找到，而君子是首选，如果选不到君子，那么宁可选择愚人，而不选择小人，因而小人有智力去做坏事，而愚人即便是想做坏事也没有脑子，容易被人识破。
这段论述非常精辟！因而千百年来，一直是所有用人策略的圭臬！
然而，在任何一个时代，小人是最难发现的，并且由于小人凭借自己的聪明才智，善于伪装隐藏，表面冠冕堂皇、道貌岸然，背后却男盗女娼、为非作歹。
这种“伪君子”是社会的最大毒瘤，伤害性极大，就如同目前一些精致的利己主义者，还有一些形形色色的风云人物，如果坏事不暴露，那么就好像谦谦君子，意气风发，一旦东方事发，才发现身道德败坏、品质恶劣，无不令人深恶痛绝！
正如司马光最后评价：“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”
至于如何认清小人，防范小人，可以借鉴五代时期冯道写的《荣枯鉴》，它提供给人们审视小人的一个独特的视角，指导我们如何定义小人、如何防范小人、并最终战胜小人。
曾国藩曾说：“一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯，它使小人汗颜，君子惊悚。”
《荣枯鉴》中可以发现，小人不是“惹不起”就能“躲得起”的，小人并非不可战胜的，小人的秘迹是有迹可循的，可以破解的。