道家思想强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。而由这种“同一”所得到的幸福才是真正的绝对幸福，《庄子》的《逍遥游》里讲了这种幸福。
这一篇提到了列子，他能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，由于必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。他是至人、神人、圣人。他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。所以他无己、与道合一。
道无为而无不为。道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。他也许治天下，但是他的治就是让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥自己的自然能力。
一个人怎样才能变成这样的至人呢？要回答这个问题，就要分析《庄子》第二篇《齐物论》。《逍遥游》讨论了两个层次的幸福；《齐物论》讨论了两个层次的知识。我们从第一个层次即较低的层次开始分析。《齐物论》开始是描写风。风吹起来，有种种不同声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
人籁由人类社会所说的“言”构成。人籁与由风吹成的“地籁”不同，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思想。它们表示肯定与否定，表示每个个人从他自己特殊的有限的观点所形成的意见。
既然有限，这些意见都必然是片面的。可大多数人不知道他们的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”
人们若这样各按自己的片面观点辩论，既无法得出最后的结论，也无法决定真是真非。《齐物论》说：“假使我跟你辩，你胜了我，我不胜你，这就能证明你的意见一定正确吗？我胜了你，你不胜我，这就能证明我的意见一定正确吗？或者你我中间，有一个人的意见是正确的，或者都是正确的，或者都是不正确的，我跟你都不能决定。
叫谁决定呢？叫跟你的意见相同的人来决定，既然跟你的意见相同，怎么能决定？叫跟我的意见相同的人来决定，既然跟我的意见相同，怎么能决定？叫跟你我的意见都不同的人来决定，既然跟你我的意见都不同，怎么能决定？叫跟你我的意见都同的人来决定，既然跟你我的意见都同，怎么能决定？
这一段使人联想起名家的辩论态度。只是名家的人是要驳倒普通人的常识，而《齐物论》的目的是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。
庄子在另一方面，认为是、非的概念都是每人各自建立在自己有限的观点上。所有这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变，且有许多方面。所以对于同一事物可以有许多观点。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。
接受这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。“照之于天”就是从超越有限的观点即道的观点，看事物。《齐物论》说，“是”（此）和“彼”在其是非的对立中，像一个循环无尽的圆。但是从道的观点看事物的人，好像是站在圆心上。他理解在圆周上运动着的一切，但是他自己不参加这些运动。
这不是由于他无所作为听天由命，而是因为他已经超越有限，从一个更高的观点看事物。在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点。井底之蛙只看见一小块天，就以为天只有那么大。从道的观点看，每物就刚好是每物的那个样子。《齐物论》说，万物虽不相同，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。它们都是由道而生，这也是一样的。所以从道的观点看，万物虽不相同，可是都统一为一个整体即“通为一”。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”例如，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。可是，这样的成毁只是从有限的观点看出来的。从道的观点看就无成无毁。
“我”与“非我”的区别也是相对的。从道的观点看，“我”与“非我”也是“通为一”。《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”
《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。”在这段话里，《齐物论》开始讨论一种更高层次的知识。这种更高的知识是“不知之知”。
“一”究竟是什么，是不可言说的，甚至是不可思议的。因为，如果一对它有所思议和言说，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。这样，它无所不包的统一性就丧失了，也就不是真正的“一”了。因为任何事物，只要可以思议和言说，就一定有外，这个思议、言说就在它本身以外。道家认识到“一”是不可思议、不可言说的。
《齐物论》里还说：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。”
“无竟”是得道的人所住之境。这样的人不仅有对于“一”的知识，而且已经实际体验到“一”。这种体验就是住于“无竟”的经验。他已经忘了事物的一切区别，甚至忘了自己生活中的一切区别。他的经验中只有混沌的“一”，他就生活在其中。
以诗描写，这样的人“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真正是独立的人，所以他的幸福是绝对的。在这里，庄子最终解决了先秦道家固有的问题。这个问题是如何全生避害。但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。
如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”就这样，庄子用取消问题的办法来解决先秦道家固有的问题。这真正是用哲学的方法解决问题。
哲学不报告任何事实，不能用具体的方法解决任何问题，既不能使人长生也不能让人致富。可是它能够给人一种观点，而这种观点往往很有用。用《庄子》的话说，这是“无用之用”。
斯宾诺莎说过，在一定的意义上，有知的人“永远存在”。这也是庄子的意思。圣人或至人与“大一”合一，也就是与宇宙合一。由于宇宙永远存在，所以圣人也永远存在。