“秋水”是《庄子》外篇中的一篇经典文章。
我们知道，《庄子》一书分为内篇、外篇、杂篇，内篇被学界公认为庄子的真作，外篇和杂篇属于庄子弟子或者后世所作。
从思想层面上来说，外篇、杂篇都是对内篇思想的发散和补充，以及拓展延伸。
“秋水”就是对“逍遥游”思想的模仿，或者说对其进行具象化、场景化的阐述。
“逍遥游”的思想核心，是为人类存在寻找正确的生活方式：其在揭示了人有认知局限这个问题时，提出了“无己、无功、无名”的确切解决方案，即人唯有追求达到“无己、无功、无名”的境界，才能避免被“认知局限”所遮蔽，才能正确认知到自身的生命价值，从而才能避免努力生活在错误中。
“秋水”的主旨也是探索人类正确的生活方式，但与“逍遥游”提出问题、解决问题的完整逻辑架构不同的是，秋水更多的是在细节处论证人类认知局限的问题。
准确地说，秋水是用“相对论”，即《易经》的“阴阳变化”的思想观点，来阐述人类认知局限的具体、真实的状况。
从对认知问题的探讨上来说，“秋水”比逍遥游更深入、更科学、更精细，其很好的论证了“逍遥游”观点的正确性，但在解决方案上，“秋水”并没有抓住“逍遥游”的核心，有点敷衍式的处理，从而走向了虚无主义的深渊。
整体来说，秋水的价值和意义，就是对人类的存在状态的深刻揭示。从而，让我们对人类的存在状况有了更明确、鲜明而立体的认识。
秋水共讲了7则寓言故事，其中首则寓言故事，是全篇文章的旨要和总纲，后面6则寓言故事是对首则寓言故事进行举例论证。
为了便于理解，我们用结构思维，将“秋水”划分为三个部分：如何正确认知人的存在状态、如何正确认知世界状态、如何正确对待人的生命价值。
人的存在状态：具有“认知局限”问题
“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。 于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”
文章开篇寥寥几笔，就为我们揭示了一个人类的普遍现象：其意是秋雨爆发，山间大小溪水都灌入了黄河，黄河容纳了这些水，显得浩渺广大。然后河伯就欣然自得，自认是天下最广大的、最有能耐的，它没有什么事不能为的。
在这里，我们就仿佛看到了一个人的低维认知状态：小有所成，即骄傲自满，自以为自己无所不能。
值得注意的是，在这个世界，大多数人的生命状态，都只是到了这个境界，从此终极一生用这种态度去处世。人一旦有了这种状态，对世界的认知，就会处在一种被遮蔽的、懵懂无知的、甚至麻木的状态，所以就不会知道“三十年河东三十年河西”变化规律。
也就是说，当一个人在这样的状态中，如果没有出什么事，这个人可以在一种斤斤计较、争强攀比、鸡毛蒜皮中辛劳度过一生；如果遇到什么特殊的情况，这个人可能从此一蹶不振，生命瞬间垮台，甚至犯上抑郁症等。
其实，“道”的规律，或者说自然规律就是一个“变化”的存在状态，这就是《易经》中的“易”的含义，“易学”思想被人们广泛接受和传播的主要思想就是“变”，“易学”从“阴阳互动，五行变化”论出发，强调宇宙万物的运行模式，就是动极生静、静极生动的“否极泰来”的状况，此一刻非下一刻，每一刻都不同。
那么，如果人类忽视了这个世界的本相，就是倒行逆施，背道而行，其生命状态就是不正确的、不顺畅的。
也就是说，根据“道”的规律，那条洋洋自得的大河，必然要向遥远的东方流去。否则，就是拥堵、淤塞、发臭的存在，或者说就是不可能存在的。
“顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。”
当这条大河抵达了大海，河伯这才看到无边无际的大海，它才发现自己的渺小，不由得为自己之前的自大感到羞愧。
于是，河伯对海神说：“野语有之曰：’闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。”意思是听了许多道理，总觉得不如自己，说的就是我这种人啊。
接着河神忏悔说，以前我听别人说孔子的见闻很少，我还不信，直到看到了望不到边的大海，难以穷尽，我才知道自己的认为很幼稚，要不是来到大海的面前，我可能要被那些得道的人讥笑了。
事实上，这是我们人类的普遍现象，很多人年纪一大把，对某些观念顽固得不得了，总认为自己认为的是对的，为了一点鸡毛蒜皮的事或者捍卫自己的某个观念，会与人大吵大闹，争个你死我活。这就是未曾“见过世面”的生命状态。
所以，海神对河伯说：
“井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”
海神的意思是说，对于井底之蛙，不要与它谈大海，因为它的眼界受限；对于夏生秋死的昆虫，不能与它谈冬天，因为它的生命受时间限制，根本体验不到冬天；对于浅薄偏执人士，不要和他谈大道，因为它被世俗的教化所束缚了。
在这里，海神的说法，就是揭示了人类的认知是受空间、时间、环境的制约的。这个世界的真相，远远超出我们的臆想，人在芸芸众生中，就好比是一个小石头或者小树枝放在泰山上，又好比沙漠里的一粒沙，又好比粮仓里的一粒谷子。
按照今天人类视野来看，就连地球在太阳系中也就像一粒豌豆那么大小，何况地球上的大海，地球上的人。
所以，那些总认为自己掌握了真理，或者自己的观念很牛的人，都是因为没有“看见大海”的人，都是没有真正的成长的人。
也就是说，人类具有认知局限的问题，如果人类不突破这个认知局限，人就会处在一种自我主义之中，那么所呈现出的生命状态，就是一种狭隘的、偏见的、短见的、愚昧的错误生活状态。
只有当我们顺从自然的规律，懂得一切在变化之中，并在这种变化之中，懂得“识变、应变、顺变”的处世法则，我们才能有机会看到更广阔的世界，才会看到自己的渺小，从而才会懂得谦虚、敬畏，而这正是避免自我主义、自我遮蔽的根本法则所在。
世界的存在状态：人无法全面认知到
那么，既然人类具有认知局限这个问题，也就意味着我们对世界的所有看法都是有问题的，所谓的大与小，未必是我们认为的大与小，所谓的得与失，未必是我们认为的得与失。
那么，我们该怎么来认知世界与判断事物呢？
这是我们的疑问，也是河伯的疑问，所以它问海神道：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”意思是那么我以天地为大，以毫末为小，这样可以吗？
河伯为什么要这样问呢？这是因为他的智慧已经上了一个层次，知道了“天外有天”。换句话说，他知道了要追求大境界、大智慧，这样才能看到更广阔的世界。但这就又有了一个新的问题，也就是意味着有了大小、高低的区别。如果人的思维处在这个层次，在判断事物的时候，就会看不起小的倾向。这同样会让人形成成见。
秋水的作者很明白这个道理，所以他借海神的口回答了这个问题，其大体意思是，那些物体、器量各不相同，千差万别，没有穷尽；时间的流逝也永无止境；贫富贵贱等等，一切得与失在实际上根本没有定准；一切变化都是不定的，没有所谓的开始，也没有所谓的终结。
从现代物理学角度来说，一个物体可以无限的分割，一件事物也包含着不同的面向，比如比一块砖头更小的是泥土，比泥土更小的是分子，比分子更小的是原子，原子之下还有夸克、粒子等，可以无限的延伸；再比如一个人遭遇失败，但这个失败不一定是失败，它其实是成功的一个经验，或者是人“认识自己”的一个转化，再或者是避免身体损坏的一次止损等等。
但人类在对这些事物的认识上，只是认知到很少的一部分，还有很大的一部分我们是无法认知到的。用冰川理论来理解，我们人认知的世界可能之占5%，还有95%的世界是我们无法认知到的。
总而言之，一个物体，一件事物，都是一个变化的、无定准的、丰富的多元存在。如果我们从无用的角度来看，它就无用，如果从有用的角度来看，它就有用；如果我们从更小的东西来衡量小，它就是很大，比如我们用原子来衡量小蚂蚁，小蚂蚁就好比地球那么大；如果我们从太阳系来衡量地球的大，地球也不过是沧海一粟。
这就是庄子在逍遥游中强调的“无名”，意思是我们只有消除世俗中的种种概念、定义、观念、判断，我们才能看到更广阔的世界。
也就是说，如果我们只看“一件物体或一件事物”的一个面向，就把这个面向当做这个物体、这件事物的唯一存在状态，那么就犯了认知局限的错误。
为此，秋水作者举了一个例子，即“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。”意思是独脚的夔羡慕多脚的蚿，多脚的蚿羡慕无脚的蛇，无脚的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羡慕内在的心灵。
从这个例子来看，单单是一个行走，就有不同状态，而且这些状态都是可行的。没有脚的蛇也可以走，没有实体的风也可以日行千里，甚至感受不到的心灵意念也可以瞬间纵横宇宙。
从这点来看，我们人类在对事物的判断上，无疑是有问题的：人类惯常对事物的判断是“非恶即善、非丑即美，非得及失”，或者信任看得见的、不信任看不见的，这是一种很浅薄、很狭窄的、很封闭的判断。
还有一则寓言，就是孔子周游到匡地，卫国士兵一层又一层地包围了他，准备杀死他。他的弟子们都很慌张，但孔子依然在不停地弹琴诵读，不被环境干扰，并安慰弟子们安然处之。不久，一个军官才告诉孔子，他们认错了人。
在这个过程中，孔子曾经对弟子们说，渔夫在水里打鱼，是无法避免蛟龙的伤害，猎人在陆地上打猎，也是无法避免老虎的伤害，但他们依然要去做，这是他们的勇敢。也就是说，懂得不能掌控的，知道我们不能改变的，从而顺其自然，就是圣人了。
这个寓言故事，很好的阐述了事物“变化”的内涵，看似已经面临死亡的危险，但不久又转危为安，所以人对自己的现状是“变化状态”是不了解的。
也就是说，人的存在本来就很有限，我们看不见的远比看得见的多，我们所不知道的远不能知道的多。如果我们用有限的存在状态，去试图掌控无限发展变化的世界，只能造成心思迷惑混乱，注定就是枉费和错误的。
所以，海神强调说，那些有大智慧的人，能够观察事物的远近，小的认为是小的，大的也不认为是大的，得也不认为是得，失去不认为是失去，因为物量就是一个无穷变化的存在。
人该如何正确对待人的生命价值
当我们认识了人的存在状态，以及这个世界的本相之后，我们该如何来面对生活呢？或者说，作为普通人，我们应该如何尽可能正确的生活呢？
这也是接下来河伯要寻找的答案，它向海神请教道：
“然则我何可为？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”
这段话的意思是说，那么我在哪些事情上可以做，哪些事情上不可以做呢？我将如何辞让、接受、进取和舍弃呢？我到底怎么做好呢？
针对河伯的这个问题，海神作了一番深入浅出的解答，大体意思是以道来观察，事物的贵与贱，多与少，长与短等等，其实都是互相转换的；一切都是在变化中，重新制造了新的局面；或者一时有成就，但很快就会消散。
总之，万物都是在消亡、生息、充盈、亏虚之中，终而复始的变化着。同时，这个过程中，大道就好比被祭祀的土地神一样，对谁都没有偏爱。
那么，作者借海神的口强调，既然万事万物都在变化，我们人为的想要改变什么，这就是徒劳。所以，人在这个过程中，根本不需要去做什么。
在此需要注意的是，本文完全否定了人的价值，或者说有点将人引入到了虚无之中的尴尬状况。从这点可以看出，《秋水》这一篇文章，的确不是庄子的真作，有点对“逍遥游”的曲解模仿和片面认识。
其实，庄子无论在任何场合下，都不会将人引入到虚无之中，比如说在逍遥游中提出的“无己、无功、无名”，其实是一种“无私我”的正确处世方法，这是一种抛弃个人私欲、成见之后的大为，即可以获得大成就的方法，即“无用之用方为大用”。
但在此处，本文作者明显将人引入到了虚无中了，而人不可能什么也不做，就连一棵树也要开花结果，那么人肯定也是要有某种价值呈现，其生命才能完整。
所以，河伯对此也很疑惑，它又提出了一个问题：“然则何贵于道？”意思是那么为什么还要尊重大道呢？
针对这个问题，秋水作者的解答是，如果我们明白了大道，就能通达万物之理，通达万物之理，就必然知道如何应变，知道如何应变的人就不会让万物伤害到自己了。就像有高修养的人，懂得谨慎进退，懂得用道枢要来判断事物，不破坏自然之道，所以没有什么东西能够伤害得了他。
在这里，作者的解答我认为是一种大而化之、笼统的解答，这个解答是否定了人的价值所在。如果否定了人的价值所在，其实就是否定了大道的价值所在。因为人的价值，本来就是道的价值的一部分。
可以说，“秋水”的作者没有真正理解庄子，或者只是理解了庄子的表面，并没有深入到庄子思想的内核。这也是千百年来，很多学者对庄子的一致理解，所以造成了老庄思想是消极印象，使其学说没有得到很好的应用。
其实，庄子思想并没有“虚无、消极”的成分所在，而是藏着“实在、蓬勃”的内核，庄子提出来的“无用之用”目的是为了得“大用”，就像老子提出来的“无为”背后是为了“无不为”，不是真正的追求“无用、无为”的消极状态——关于无用的具体理解可以参考我对庄子逍遥游的解读。