学生问题：春秋战国时代，有的家族是十几代人通过上百年时间实现一个大目标。这些家族，是怎么确保一代一代的族人，能够不断奋斗进取，从而实现宏大目标的呢？毕竟这在现代很难想像。
老师回答：首先要说的是，“确保”是做不到的，计划永远赶不上变化，而且我们看历史也很容易产生幸存者偏差。当时那些家族，初始目标未见得很具体，但所有家族都有一个共同的、不太具体的目标，那就是兴旺发达。至于是以守礼贵族的身份兴旺发达，还是以篡位夺权的手段兴旺发达，那就取决于具体形势了。
流亡公子陈完刚刚到齐国落脚的时候，最有可能的初始目标应该是活下去并且站稳脚跟，而不大可能是盯着齐国的国君宝座，给子孙定下一个夺取齐国政权的宏大使命。
但是，为了家族的兴旺发达，一代一代的族人不断奋斗进取，这确实是当时的普遍现象。现代人之所以很难理解，是因为现代人的价值观已经高度个人主义化了，而个人主义是一种很有现代性的价值观，从来不是古代社会的主流观念。
今天我们常说一个人三观很正，或者三观不正。所谓三观，是人生观、价值观、世界观的统称。我们说起三观的时候，很少会深究它的涵义，但如果深究一下的话，就会发现三观当中的人生观特别具有基础性的意义。人生观首先需要解决三大经典难题：我是谁？我从何处来？我向何处去？对以上三大难题的解答，构成了人生观的形而上学基础。
试着回答一下。我是谁呢？我是某某某。我从何处来呢？我是我的父母生下来的。我向何处去呢？我会死，人死如灯灭。这就是现代社会里边最一般的回答，也是现代人对生命现象的最一般的理解。然后我们就会发现，对生命现象的不同理解，会催生出不同的人生观。
比如有人是这样理解的：人是物质性的生命体，由受精卵孕育而成，通常可以活蹦乱跳几十年，然后彻底结束生命。所以在这活蹦乱跳的几十年里，我是一个独立的个体，只为自己代言，只为自己的所作所为负责。
也有人做出了不同的理解：人是永生的生命体，今生只是永生当中一个极其短暂的、微不足道的片段，在结束了今生的几十年生命之后，人又会回归到永生的轨道当中。所以，今生早一点结束还是晚一点结束，都无所谓，“赶早不赶晚”也是一个不错的选择。
以上两种理解分别代表了两个极端，自然会催生出两种截然不同的人生观。英国玄学派诗人安德鲁·马维尔（Andrew Marvell）有一首经典的名作《致他娇羞的女友》（To His Coy Mistress），在一首诗里对照出这两种人生观的差异。首先是基于永生的人生观隆重登场，诗是这么写的：
假如我们有足够的世界和足够的时间，
女士啊，你这样的娇羞便算不得罪愆。
我们可以坐下来，想想该在哪条路上
消磨我们漫长的爱恋。
你可以在恒河的岸上寻觅宝石，
我可以在亨伯河边幽幽哀叹；
我可以在灭绝世界的洪水来临之前
爱上你，你可以拒绝，或者接受，
就在末日审判的当天。
我那植物的爱情缓慢滋长，
超出了所有伟大帝国的辉煌版图。
让我用一百年赞美你的眼，凝视你的眉，
用二百年崇拜你的胸，用三万年的时间慢慢爱遍你身上的每一寸肌肤。
偏偏把你的心留待最后触摸，
只有这样的排场才不致把你辱没。
这样的排场当然合情合理——既然时间取之不尽，做任何事情当然都没有了着急的必要。
但是，视角马上转换，突然出现了整首诗里最常被人引用的名句：“但我总是听到，背后隆隆逼近的时间的战车。”（But at my back I always hear / Time's winged chariot hurrying near.）
人生竟然如此短暂，青春更加短得不像话。对生命的理解一变，人生观自然要跟着变，于是，诗中又写道：
何不放任我们胸中的火焰，
何不放任我们像一对热烈的猛禽那样彼此奉献。
用俗话讲，就是“人生苦短，不如及时行乐”。在这样的人生观里，自然容易萌发个人主义价值观，而在基于生命永恒的人生观里，当然任何紧迫感都是多余。
所以我们看欧洲中世纪的历史，在永生信念最虔诚的时代里，人们做什么事都慢吞吞的。大一些的工程，比如建一所教堂，设计师熬死一个又一个，建筑师熬死一个又一个，作为甲方的教皇或者主教大人也熬死一个又一个，很少有像今天这样由一个人带一个团队从头到尾做完的。不要说一座教堂，即便是教堂的室内装修，都能由几代人慢慢地做上几个世纪，这是今天完全不能想像的。
对生命的理解不一样，时间的尺度就不一样。如果人生只是短短几十年，那么最优的活法当然是尽可能地丰富我们的人生体验，谁也不想日复一日都耗在一件小事上，就这么把这几十年耗完了。所以，虽然总有人在大力地呼唤匠人精神，但匠人精神注定会离我们远去。
我们觉得匠人精神很可贵，所以应该提倡，但对于任何一种美丽的倡议，我们都可以提出两个问题：第一，为什么；第二，凭什么。
那么，匠人精神之所以能够出现，我们必须透过现象层面，深挖价值观背后的形而上学基础才能理解，然后也就理解了为什么“最是人间留不住，朱颜辞镜花辞树”。
英语有一句谚语：Something bigger than yourself。从字面直译过来就是：有个什么东西比你大。当你真诚地相信了某个东西比你大，比你的一生都重要，这句话才真正可以成立。
比如，一个在中世纪给教堂做装修的工匠，真诚地相信永生的时间尺度远大于今生的时间尺度，这才有了他一辈子的精雕细琢，有了子子孙孙的轮番接力。而如果他的座右铭是“我死之后哪管洪水滔天”，那就没有任何东西比他的今生更大了。
当我们用这样的思路审视春秋时代，就会发现家族传承所体现的其实正是永生意识。
永生意识分出了两条宽阔的的岔路，用比较形象的比喻来说，一条路可以称为长跑型的永生，另一条路可以称为接力型的永生。
所谓长跑型，最典型的例子就是成仙，和天地同寿，或者灵魂不灭，死掉的只是肉身。活佛转世貌似接力，其实还是长跑型的，因为接力的只是肉身，灵魂从来不变。所谓接力型，并不否认个体的死亡，但相信个体和个体之间可以薪火相传，一盏灯点亮另一盏灯。
这种接力型的永生观念，是对是错并不重要，重要的是，它是所有对生命的理解当中最贴近人性的一种。
古代中国人把它精炼成一句名言：“不孝有三，无后为大。”意思是说，在三种最严重的不孝顺的表现里，“没有留下继承人”是最恶劣的，最不可原谅的。
这种观念之所以成立，就是因为有永生意识做基础：列祖列宗虽然死了，但仍然在某个空间以某种神秘形式活着，必须定期得到祭祀，否则就会挨饿。让列祖列宗通通挨饿，这显然比打爹骂娘还要不孝。
于是，就算两口子没有生育能力，也有义务过继一个孩子，延续家族的香火。
所谓香火，就是祭祀。只有祭祀不断绝，列祖列宗才能一直受到供养。在这种观念里，个体生命只是家族生命链条里的一环。家族的生命链条，显然bigger than yourself。你不但要供养列祖列宗，你的子孙后代也将以同样的形式来供养你。
而所谓个人主义，表现在时间上，就是把自己这一环从家族生命链条上解下来，表现在空间上，就是把自己和小伙伴们区隔出来。这种观念其实违背了人类作为群居动物的天性，所以只属于理性强悍的人，并且直到相当晚近才开始流行。
如果拿今天的常规价值观来做衡量标准的话，就会发现链条意识所诞生的果实并不都是可口的。很容易理解的是，既然链条的重要性远大于链条上的任何一环，那么任何一环当然都是可以被牺牲，被舍弃的。所以，最后还是要说一句我们很熟悉的老话：看问题嘛，要一分为二。