Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1980年1月2日
提问者：
在那“无显/非相”内，在那“元觉”内，某种“我在”的知觉发生，生成“总的意识”，可这知觉，其内在本身是有时间域的，那么意识的“知者”就不可能是这意识。他肯定完全不同于意识。一位智者是立足于先于所有知觉体验之前就已存在的状态。
马哈拉奇：
你从哪里来？谁指引你来这里的？
Q: 我从澳大利亚来，以前我就来过这里，三年前在这里停留过几天。
M: 你之前到这里来过，那么你觉得，你来过之后，有任何效果吗？
Q; 是的，有某种改变。
M: 你来这里，一直是为“知识”而来，可是你是否准备好，愿意接受，毫无“身体”自居认同的“真生命”？
Q: 愿意。没有身体自居认同的真生命是什么性质呢？
M:
那真生命是“恒常，不变”；然而以身体自居的生命是“无常，变化，转瞬即逝”。你没有“意识活动”的知觉，或者说，知觉不到“清醒和睡眠状态”，无知觉，无体验，这才是你真正的本性，真实本元。
不安，狂乱，折磨煎熬---是因为人们根本不了解他们坚信为真实的“身体，呼吸，知觉意识”全都是发生同时即灭失的连续变化，这连续变化的连贯长度全都受时间跨度的限制，人生的起点和终点，是一个极其微末的事件而已，在那恒常内发生的状态。在事件终点，知觉意识就会消失，那想要知道漫游路径的“人”消失了。某人带着一张船票而来，走入人生，终点时某人不可避免的注定消失；即便恳请，求援也无济于事。要弄明白，人生的起点和终点就是一个旅程，有一张带着有效“时间期限”的船票，清楚的知道在船票有效期终点，无论获得了什么，成就了什么，全都会消失灭去；了解这事实，坐在单纯“观睹见证”的位置上旁观。
Q:
从各方面信息看，有大量的证据证明，意识在“身体死亡之后”以某种不知道的方式依然在延续，依然存在着。
M:
那是一种总的印象设想。事实上，没有任何人真正亲身经验过“出生”和“死亡”。
Q: 这是怎么发生的？
M: 你曾经有过不少睡梦吧？
Q: 是啊。
M:
你此时此刻，同样在你自己的各种梦境中游荡，你看上去好似完全不同的某人，在梦境结束时这一切都消失了。
Q: 为什么我陷入到这身体知觉意识中呢？
M:
你在你的床上，温暖而又舒适的躺着，你正在大睡，平安无恙，绝对安全。在你的睡梦中，你正在做一个噩梦，你因窒息，正在垂死挣扎着那最后一口气息，你为什么要用你梦中的这种状态来表达你真实本身？这所有显见的，可知觉体验到的一切，全都只是那“无显/非相”的一场梦，根本就没真的发生任何事情。用这梦中的境界来等同我们本身--- 这导致我们相信我们真的活着，使得我们相信我们真的在“做这做那”，可是在梦境结束时，我们又归回到我们本来元态。明白这事实真相，就绝没有任何恐怖和挂碍，对任何正在发生的事情毫无忧虑。
Q:智者所具有的种种可被观察到的“自发性特征”中，有一种特征是“慈悲同情”，这样讲恰当吗？
M:“慈悲”这个词的究竟含义，你认为是什么呢？
Q:
马哈拉奇每天会见大量的人，并且不知疲倦的向每个人传递同一套知识。他每天絮絮叨叨的反复说同一套话，为什么不嫌麻烦？不烦人吗？
M:
这慈悲，不是“个体”为了“个体”，不针对“个体”，可是这“有性状态”却把它本身识别为一堆个体，陷入到“个体”自居认同的困境里去。
Q:
这“慈悲”是绝对存在本体和意识幻化之间的一种天然同体关系？
（慈=兹心，本，恒。悲=非心，非本，非恒，变化，幻梦。故慈为“祥”，悲为“惨”。然而慈悲同体，真假一如。观幻如幻。）
M: “无相/非显”和“幻象显现”，“无”和“有”同体，恰恰就在“认清这事实”的同时，“同情”油然而生。
Q:
我明白了。即便智者的身体死亡，他真正的真实本元依然是那早已存在的，“无条件”存在本身，而且这“慈悲”同体的本质是不死的。智者他会转世重生吗？
我想弄明白的是，在死后是否还留下某个“种子”，是否保有某种连续衔接的故事剧本？智者是否愿意去获取某一新的身体？
M:
有某种实存，从一次“人生”转入另一次“人生”---- 这是印象观念，是错觉。当你完全认清你本身的真实本质本能本性，你就会知道，缺了[你]，即便是五种基本元素也不会营造出任何世界，任何生命现象。
Q: 实际上，我正在谋求脱离“知觉体验”。
M:
并不真有“脱离”这种事，没有“超越”也没有“优先”。那绝对存在早就在，一直在，永远恒在。人们认为他不得不从某个地方走到另一个地方，不得不从某个状态变成另一个状态，并不真有什么地方可去，并不真有路可走，也不真有人在走。还有什么东西是更进一步要谋求的？
Q: 让所有虚假的“附属物，依恋，执着，抓取”以及虚假的自居认同，全都脱落下来。
M:
这“谋求”本身就完全是障碍和折磨---某人认为是“他”错觉，是“他”有了错误观念---这就是全部麻烦。那所有的观念想法在“知觉”内流动变化，一旦“知觉”本身消失，与知觉现象时刻伴随的所有活动变化，所有想法观念也就都消失了。[你]早已在彼岸，早已在永恒圆满的状态，没有任何东西要去追求和获得。现在你知道这真相，那么，对你来说，此岸的这一切都是毫无意义的。
Q:
的确如此。我想请马哈拉奇来具体解释一下“Brahma-randhra”。我很熟悉“瑜伽教义”对此的解释，但马哈拉奇的解释是有微妙不同的。
M:
有两个情况，世界和某人的当前临场感，时刻当前现场的临场知觉，临在感，知觉意识，有性状态。这是"Brah-ma" 意为“我是当前，我在当下”; "randhra" 意为最极微的光圈孔径，在那孔径内是“寂静”，原生音流，原始的声音（“大音希声”），这原生音流赋予你“我在”感，但你不是这音流，不是这知觉感受。在那孔径内的这“音”赋予你“我在”的感受和知觉，但注意，你不是这音，不是这知觉。
Q: 太棒了。
M:
“我”的立足点，或者说，“我”---这代词---指向“本元状态”，在本元绝对状态，我不知道我在。这身体和这“知觉体验”突然发生了，清楚这“有性状态”的性质，我不从这“有性状态”中要求和期待任何东西。当一位瑜伽行者，完全的全部融入他的冥想中，或者瑜伽中，这无声的音流，这寂静盈满他，他完全沉入寂静中（无知觉无体验）持续一段时间，然后会逐步消退。（回复到知觉体验状态）
当身体进入死亡，垂死过程中，这个体意识会并入整体意识，但即便如此，那整体意识也知觉到它在，可是只要还有知觉，知道它在，它就在“二元”状态。
1980年1月3日
马哈拉奇：
有“临场存在感”知觉出现时，那就是二元性状态。这显现的“可知觉”的世界，充满了运动变化，时时刻刻“生灭”着无数形相形态。这知觉意识是普遍一体性的完全整体；就好像这普遍一体的“空间”。身体范围内的知觉意识只是一个微小范围内的体验，但它根本的性质和特征就和“全部一体的空间”一样，是普遍全一体性的。“联想能力”加上“记忆存储”营造出一个“身体形式”以及“个性特征”，然而这“显意识”却想当然的认定它就是这“身体”以及“个体性”。
提问者：
什么样的“动机”导致有知觉体验的“有性状态”发生？
M:
你的睡梦是毫无理由的突然自发，正如你的睡梦发生并没有明显动机一样，有性状态的发生也是“毫无目的性”的自发现象。给我解释一下，你怎么做梦的。那没有显著的理由和动机；所以梦境是毫无逻辑的，不在你日常概念逻辑的范畴，它就是那样自发的不由自主的就发生了。我们在这显而易见的世界里所看到的一切，完全就类似于电视机屏幕上的一张张画面。
我们所谓的父母是谁啊？只不过就是两个物理性的结构形相；如果两个物理结构形式和外观，它们消失了，我们就会认为我们的父母离开了。带来了我的“临场存在感”，不叠加构造父母形相的“记忆素材”时，这单纯的“当场临在”感，就是基础。
我感知到所谓的“外在世界”，我感知到所谓的“内在世界”里正想着“上帝”这个概念，这感知纯粹只基于“我在”；故而“上帝”是基于“我在”。如果“我在”---这时刻此时此地当下的“临场存在感”---这知觉消失了，上帝也就消失了。我想送给你一个对你百试百灵的万用“药方”：时时刻刻，连续不断的思考这样一句话---“我是神（God），神不在我之外，我在则神在，我不在则神不在。” 当你稳定的立足于这句话所指向的“本元”，一切现象都是无关紧要的，都会逐步消退。
再深入一步：我告诉你去宣称“我是神”，但进一步，我正指向的并不是这句话，而是知晓这句话的内涵，先于这句话之前的 [知]，那就是上帝，那就是真正的你，这句话不是你。
邮递员来到"此时此地" 递送“邮件”。他可能是一个极细微的家伙，但是他完全清楚的知道他是代表“政府”的。我的“知觉”，这“我在”，这时刻此时此地当下的“临场存在感”，这时刻当前临场的主观感知中心，这信息接收中心，就是“上帝临在”（presence）的“在线登录地址”（registration）。
最初的问题是如何超脱这“知觉意识”。这“知觉意识”是受时间限制的，但它是我们仅有的资本，所以它是最重要的，最关键的。
Q: 我依然听了个糊里糊涂，一点头绪都没有。
M: 这是因为对身体的自居认同非常强烈，这认同要释放并非易事。
Q: 请给我们一些方式，以此，我们可以释放这对身体的自居认同。
M:
我刚才告诉你的就是，连续不断的沉思那句话的指向，时刻驻守在那句话的指向上，那就是唯一答案。慢慢的，对“身心”自居认同的“自我限定”就会逐步衰退消失，那分离观念和孤立割裂感就会消失。为了揭开这谜底，你不得不经过一个长期深入的沉思。冥想打坐，指的是“知觉”全神灌贯注“知觉”本身，意味着“有性状态”并入“有性状态”本身，知觉回入知觉本身。通过长期这样“冥想”，某人会忽然领悟到，这“有性状态”的[知者]，领悟到“知觉”的[知者]，明白“知觉”同样是被见证到的生灭现象。
我是这“知觉意识活动”的观者，我是这“意识”的[知者]。我只能知觉到“非我/别物”，我不可能知觉到我本身。全神贯注在“我在”，去知觉“知觉本身”，通过这样持续不断的冥想，那“谜”会揭露它自己。
你是---这“意识”，这“知觉”，这“体验”的---[知者]，你此刻确信无疑了，不是吗？
Q: 是的。
M:
你此刻是确信的，但在“头脑心智“的心理上，依然还有对于“身体”的自居认同，这使得你感到，某种了不起的，伟大的事情，美好的事情就要发生在你头上。现在你有了一定程度的认识，这认知使得你感觉很放松很愉快。
这认知赶走了“蒙昧”。在冲洗“蒙昧无明”的过程中，这认知也会消失，只剩下[你]。那必然听见的“音”是无声之声，寂静之“音”。唯有那寂静之“音”能够听见真实之“音”。
Q: 那上帝是否等同于感知到的“虚空”？
M:
上帝是无音的音，无声的声。在有知觉体验的范畴里，才有“虚空”和“无形”的概念和形相，被感知到的虚空依然是名和相，因为我们正在讨论的一切都是“可知觉”的/显见的。那“无显/非相”根本不可能谈论，根本无法说。
1980年1月5日
马哈拉奇：
当我告诉人们，他们并不认识他们自己，不了解他们自己，可人们不相信我告诉他们的事实。你允许你自己去被假象诱惑，你允许你自己被谎言欺骗，认同这身体就是你，你就已经迷失了真相。
提问者：
此处的“你”是谁？
M: 正提出这问题的，是谁？
Q: 这个人的真实存在性就建立在这身体上，某人怎么能宣称，这身体不能赋予太高的重要性？
M:
对于“个体性”我们给它赋予了太高太大的重要性。这以身体形式呈现的“知觉意识”只维系在身体形式的持续显现上。我们认为当身体被消灭时，知觉意识也就被消灭了。事实上，那不是被消灭了，它只是完全融化并入普遍一体的意识。这“知觉体验的存在感”，是我们最珍视的私有财产，而且我们渴望不惜一切代价去保持它延续下去，最好是让这“知觉体验”永垂不朽地持续下去，可惜啊！这“知觉体验”依赖于“身体形式”，它只会在它的”存续期限“内延续，每一个体现象存续都会有它自己的“时间大限”。必须有区别，有差别的，才有知觉，于是主体---与主体时刻感知着的“对象”，之间一定是有不同的。身体必定消失，无论某人多么强烈的希望它不消失，它也注定要消失。这“自我”是被提取离析出来的“局部”现象；它会融入普遍一体的存在本质。“自我”根本不是听众想当然认为的那个自我。我---指“时刻在当前的那实际侦听者”，不是听众自以为是的他。在这个世界里有多种多样的各类认知，但唯一真正的认知是认清“自我”，了解“自我”。
Q:
基于我的经历，我曾经拜访过很多圣贤，并且从他们那里获得指引。马哈拉奇在书中也说，我们从很多不同的人那里获得帮助。那些给与我们帮助的人，又是什么呢？
M: 他们全都在源于你自己的意识，在你本质存在内呈现。他们并不在你之外，并不和你各自孤立分离。
Q: 那就是说，在书里讲的话，并不完整，也不究竟？
M: 那书里的回答，只针对具体的某人，我现在告诉你的，就是专门适配符合你的。
Q:
我可以全然不听吗？还是说，我应该善于接纳？对上师全然敞开大门，然后把其它的东西都扔出去，这太难了！观想着上师是非常重要的。
M:
那些所谓的“圣贤或导师”给你的指导，如果你能接受就接受；否则就把它们扔掉，并且请他们继续说下去。假如你看到一个排山倒海，顶天立地的神，那么，除非你在，你是它的支持基础，否则那“景象”在哪里？你应该干什么，不应该干什么，我没告诉你这个，不讲这一套。我只想让你认识你自己，你是你的本来自性，所有一切宇宙万物的“支持”。你的探寻，你谋求的建议，会依据你的层面，你的目标意图而定。
1980年1月11日
马哈拉奇：
你是多么热爱“知觉体验”，你是多么想让它永远持续，为了“知觉意识体验“，当然这身体必须在那儿才行。
提问者：
在身体的构想之前，就有某种“目的”，为此“目的”才会有身体吧？
M: 你此时状态是什么？
Q: 身体
M: 这身体是食物素材组合的一种形态吧？
Q: 是啊。
M: 在食物的形式内，是你本质存在中的“记忆存储”，那就是“我爱”的意识。
从我的角度看，你是“空”，你毫无个性身份；
本来固有的“幻化力”，那原型原生的“幻”，它是没有任何语言的，也不会停止运转。你不可能脱去原型的“幻景”---它不得不持续变幻；随之而来的“后天”的种种错觉观念和妄想，你可以脱去，但不可能是原型原生的“幻化”。
Q: 我明白。
M:
这原型的幻化会持续。你会看到草原植被的生生不息，你会看到江河之水奔流不息，你会看到海洋表面的波浪永远是潮起潮落，等等。这都是原型的幻化力（Maya）---你不可能终止它，这是“幻象”的自发自行性。原生原型的“幻化力”根本是无颜色，无形相，无实物的。那原生原型的“幻化力”你无法想象。
你能将这认识用在某种事情上吗？你也许积累了巨大的财富。谁将会因此受益？在你死后，你的孩子们可能会挥霍掉其中一部分，政府会拿走一部分。这财富是全体的，所有财富都非“个体私有”，它总是在整体流动着。你的知识学问，也不会永远保持“个体独占”的专有，它注定还是他人的，最终本质还是“一体共有”的。如果你明白，在死亡时，你是什么，那一瞬间你就不再是某一个体，你从未是“个体人”，认识到这事实就足够了。别以为你是某一“个体”实存，别认为你真能为你个人谋求什么，囤积什么，那都是暂时的，变化无常的。事实是，并没有“个体人”真实存在。
无论你争抢来的是什么，你都会拼命去捍卫，去保护，但事实上，由于幻化游戏的性质就是连续的变化和流动，所以它根本不会给你带来“安全和舒适”。轮回是整体的，根本没有个体实存的“你”在轮回。你不会再次看到世界，所以你死后，你此生积攒的所有一切就都被他人使用了，可不是你啊。讲到此时，尝试去体悟这“意识”究竟是什么。
为了你“身心”的生存，你依赖于你身体的天赋才能，从你吃的食物素材获取资源（身体吃粗大的粮食，心智吃微细的想法，本质都是信息素材）。这食物素材，以及食物素材组合体--这身体，都是这“意识”/ “我在”，[你]“有知觉，有体验”的“有”性状态，就在[你]内，不在别的什么地方。要彻底了解的，唯一的一件事：这“有性状态”是基于“和谐一致性”，在这变化无常的现象世界里，种种行为活动和作用效果则是由其它两种基本属性“躁动性和惰性”来决定的。[你]不是这些。种种特征特性和万物显现有关，这“全体和谐一致性”的表达就是这“临在”知觉。
1980年1月13日
马哈拉奇：
借助我们的种种印象观念，我们对比来评判，某些事情是否肮脏，下流，卑劣。某些人用处理过的野猪排泄物来治愈某些疾病，而且极其有效，甚至于把某些人从濒死中拉回来。这种经过处理的排泄物被视为良药，不被认为是肮脏下流。排泄物作为肥料，转化为食物，即便是人类的身体，也可以被视为源自污秽所构成的。假如某人彻底了解到这身体本质是什么，他还会把他的身体看的那么重要吗？
就我而言，对别人告诉我的东西，我不会轻信，即便是吠陀经典所讲述的东西也一样。唯有我亲自内在验证过。你曾经验过很多情景，有过很多愿景，很多想象。其中有某种真实吗？对任何场景来说，那基础是什么？
提问者：“我在”知觉。
M:
以传统说法来看，认为梵天创造了世界，毗湿奴在维护维持这个世界，湿婆则是摧毁它。梵创造了世界，与其同一同等的“Brahma-randhra”产生“我在感”知觉。除了这“独一我在”，这全整体的“我性状态”之外，谁是这梵？这所有的名字都是它的。一切受时间限制的东西都是由“有性状态”营造产生的。你是否明白这基础理念了呢？
Q: 在我们知觉体验中，无论发生着什么，都要被视为“既非好也非坏”？
M: 你为什么还这样说话呢？立足点是什么？
Q: 立足于正确
M:
你想的就一件事：“这样的事情是怎么发生的？ "我"可不想要它们，"我"不想碰到它们。” 任何人到这里来，我看到他们，那立足基础是什么？
Q: 所有一切都是同一回事，同一件事。
M:
那基础是“我在”，那时刻当前的临场知觉；我如此，其他人也如此，这是同一意识，同一“我在”，同一当下。如果你承认我说的是事实，那么你对你本身的观念是什么？你把你本身等同成什么呢？
Q: 我们所感知到的这个自我并不比他人更真实。换句话说，这一切都是幻象。
M: 你认为在你身上会发生什么？
Q: 我希望，最终去发现那真实存在的部分，并且不被困在“时间限制域”里。
M:
为什么？既然认识到某人所看到的一切都是虚假的，那么“你”是谁？“谁”正谋求找到真实？明白了吗？
Q: 没，不明白。
M: 既然这样努力找寻，你又找到了什么？你的结论是什么呢？
Q: 发生什么，就单纯的观看，这刚有了头绪，刚上了正轨。
M: 这是你最终期望的？或者说，这是某人努力推动所做到的成果吗？
Q:
没谁，它只是发生，也没任何期望。我只在时刻当前，就这样。除了自然自发之外，再没任何东西，不就是这样吗？
M:
除了那言语上，口头上的“自然本性”，没有我们可以依靠的支持基础吗？源于什么，我们观看着天地创造，宇宙万物？你是否了解清楚了？你怎么理解平常人在名称和形相上的创造呢？
Q: 只就我们自己的知觉体验而言。
M: 说说看，是什么？
Q: 我起于我本身，我所观看到的，全在我自身内。我不构建任何理论去附加在它后面。
M: 你正观看着什么呢？
Q: 正在发生和正在消失的每一件事。
M: 有性状态正在自发的观睹见证着。观睹见证着你的有性状态，会对你有怎样的帮助呢？
Q: 我真的不知道，但我承认，重要的是在观看中，看出它的虚假。
M: 了解这一点之后，那么你的生存目的是什么呢？
Q: 身体存续的目的是去到达那先于一切万物的状态吗？
M: 说这个话的，是谁？ 他什么身份？
Q: 我看不出来。
M: 如果你看不出来，为什么你还这么说呢？
Q:只是依照马哈拉奇讲述的知识。
M:
此时，那正在质询的家伙，那自称“我”看不出来的家伙，它本身就不可能存在，本身就是假货。既然不怀疑它的真实性，呆在这里还有什么意义吗？
Q: 对于“空”的本质存在，对“空”性，我们还没有完全地洞察；我们还有些东西必须释放掉。
M:
那要被整体释放掉的，或者说彻底消失的，恰恰就是“知觉体验的观察模式”（认为“真实存在”也是可知觉体验的，这就是所知障。“五蕴”---有知觉有体验是本体的自性幻化。凡是可知觉体验到的，都是梦境中的变幻象。梦中，以梦境中的知觉体验来揣测真正的做梦者，这就是所知障。）。那永恒存在，并非“可知觉体验的”，是不可能被感知体验到的。那“本质本体本性本能”永恒存在。
Q: 我在智力上，概念上明白了，但我还没完全领悟它。我依然还是烦恼，不舒服；所以我还必须来这里。
M:
如果你完全确信，你所感知到的一切都是不真实的梦幻，那你为什么还抓着这虚假梦境中的原则和观念？烦恼是真的，感到烦恼的"你"是真实的---这些不都是你所感知到的“梦幻”吗？
1980年1月14日
马哈拉奇：
我已经把我的斧子放在了根上；没有任何疑惑冒出来。父母未生之前，无论那是什么样的状态，那就是我真实元态。婴儿登场的那一刻，也就是你首次尘世体验的那一刻。你的身体需要大量的照料和维护，需要特定具体的食物素材。你真正看护的是什么？那“存在感”知觉，你拼命试图去长保的，不过就是“有知觉体验”。
提问者：
所以，呈现出马哈拉奇的知觉体验之前的状态，才是那真正的真实存在。
M: 是的，那才是永恒元态，此时这“有”性状态，这知觉体验状态是有时间限制的。
Q: 马哈拉奇对此的了解，是从亲验中来的吗？他怎么知道的？
M:
因为我压倒一切现象，先于一切现象。我永恒存在。超梵，超梵就是赋予我真实本元状态的名。父母未生前，那状态就是我的恒常存在状态。在那状态毫无任何现象，空，无，寂静，我没有任何现象的知觉体验，也不知道我在。
Q: 对所有每一个人，那都是全等全同的真实状态。某些人知道，某些人不知道。
M: 在那状态，我和任何个体性都无缔结。我在--非断灭---恒常---无言辞---寂静。
Q: 我们怎么获得意识知觉的？
M: 当你吞下这“有知觉体验的”状态，剩下的就是那状态。
Q: 在奥义书之中，有这么一句陈述：“我独一，让我变成多”。你有孤独感吗？
M:
有知觉有体验的“有性状态”登台亮相时，这陈述句才呈现出来。当“震动”刚一发生时，它就只有“存在感”，然后它觉得“我孤独”，进而想要去变成“多”。我把奥义书放下，把所有那些深奥的教义都放下，因为它们根本触及不到我。以“哲学”形式被记录下来的，无论是什么，那都是蒙蔽叠印。我不是概念。三种基本属性充满了情感，是被情绪局限的情感层面，那不是事实真相。我非“客体”，非“对象”，非相，无显，我永远在这绝对状态。这是一体的“幻化”，“有性状态”，透过这一体幻化，所有一切现象正在发生着。这就好比一种光化效应（photochemical）的东西，它正在展现着那“映像”；这有性状态把它展现为“世界”。
Q:
体验者是一个被知觉到的“对象”，可这被知觉到的“对象”却被关联认同为一个“主观主体”，并不真的存在“体验者”个体。
M: 这是理论上的认识，还是一种实际体悟？
Q: 实际体悟。我一直在审视，四处寻找这样一个真实存在的“我”，但根本找不到这样一个真实的个体“我”。
M: 你是否时刻都有这种确定无疑的确信？
Q: 是，确定无疑。
M: 名词概念上的“我”并非真实存在，它只是现象显现上的“在”。
Q: 马哈拉奇说过，唯有假货才渴望真实，才渴望长久延续。
M: 正确。
Q: 我依然感受到“我”感。
M: “我在”感是时刻当前临场的；只有当它以“身体”自居等同，认为“被知觉到的身心现象”就是它时，它才被称之为“个体自我ego”。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明