從儒家思想的角度上來説的話，“法”，是由两部分组成的。
子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。”（出自于《論語·子罕9.24》）
孟子曰：“君子行法，以俟命而已矣。”（出自于《孟子·尽心下》）
人和動物最大的区别，譲人区别于動物的，是人對于‘理性’的：关注程度。
人對‘理性’的关注程度，是人与動物之间的最大隔膜。道理是這樣的。
動物，一般没有经過刻意训练、以及主動培养的動物，基本上都是：缺乏自制力，与忍耐力的。即：充满‘野性’，既只要可以做，它就會去做......
只要可以做，它就會去做......只要它想做，它就無論時間、地點、场合的实施‘做’的行為......没有克制力、没有忍耐力，而只凭原始的：本能，与欲望的驱使行動。
這真是可悲的生物。因為，它没有‘機會’，或者説：它没有‘命’去改變它自己......譲它成為：更好地‘它自己’。
道理是這樣的。改變，改變唯一的理由、唯一的原因，我認為就是：唤发出自己的‘潜能’，并且让自己内心之中‘人性’的光辉，最大程度、最大限度的释放出來。譲自己成為：更‘光芒’、更优秀的自己。
這是我認為的，‘改變’（這種行為方式的）唯一的：意義。
道理是這樣的。能‘改變’，我認為：都是‘幸運’的。但能‘改變’，也是源于：不幸的。
曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有能自致者也，必也亲丧乎。”（出自《論語·子张19.17》）人，一定是要在：‘失去點什麼之後......’才會有可能‘看见自己’、‘正视自己’，我們儒家叫：“反身而誠，乐莫大焉。”（“反身而誠，乐莫大焉”，出自于《孟子·尽心上》）。這種‘反身而誠’（出自，同上）的前提，务必得是：“必也亲丧乎”（“必也亲丧乎”，出自于《論語·子张19.17》）之以後......
也既是説：人，只有在亲自、亲身经历了“丧痛”、既‘失去些什麼之後......’人才有可能叫：“反身而誠，乐莫大焉”（出自《孟子·尽心上》）了。
道理是這樣的。但是，這種的“反身而誠”（出自，同上），既：在经历“亲丧”（“亲丧”二字，出自于《論語·子张19.17》）之後的“反身而誠”，這種‘誠’往往會带领人們走向两個极端。
极光，或极暗。但無論是這两種的哪一種，那（對我們而言......）却都是叫：“乐莫大焉”（“乐莫大焉”，出自于《孟子·尽心上》）的了。
道理是這樣的。所以，‘改變’，真正的：改變，實際上，是幸運......
但（既：幸運）也源于：不幸。這就是我説的：‘光’与‘暗’，唯一的共同點了。
道理是這樣的。暗，与光唯一的：共同點，就叫做：因為‘不幸’了。
道理是一樣的，但結果，却為：截然相反的了......
所以，真正的圣者，与真正的恶魔，大概都叫：‘天定’了。
道理是這樣的。‘改變’有：法。改變，必有：法。
我們经常説的：叫“無法改變”、無法做到等等，其本质原因，皆因：無‘法’（既：没有‘法’），而导致的了。
道理是這樣的。法，源于：“反身而誠”（“反身而誠”，出自于《孟子·尽心上》），“誠”（既：“反身而誠”......）源于：“亲丧”（“亲丧”，出自于《論語·子张19.17》）。道理是這樣的。你必须得：‘亲历失去了些什麼......’以後，你才有可能叫做：‘誠’（‘誠’，出自于《孟子·尽心上》），‘誠’以後，你才有可能，找到自己真正的：興趣，之所在。興趣，是後來被人叫做：‘天赋’，的‘前端’。
在一個人，還没被認為，没被别人認為，自己也没認為自己有‘天赋’以前......‘興趣’，就代表了你未來有可能被称為，叫做：是‘天赋’的‘前端’了。
道理是這樣的。人，必须得‘誠’（出自《孟子·尽心上》）以後，‘誠’了，才能‘正视自己的興趣’......無論，那（既：你的興趣......）是什麼。
道理是這樣的。人‘誠’以後，才有可能能‘正视自己的興趣’......
正视自己的興趣以後，才有可能，将之努力发展、训练成為你的：叫‘天赋’的才华。才华，就是：天赋。
但才华（既：天赋）的起源，源于：興趣。
興趣的起源，是：誠（‘誠’，出自《孟子·尽心上》）。道理是這樣的。
将興趣，发展成：‘天赋’之後，你大概，也隐隐约约的認為，自己算是個‘有才华’的人了。然後，你在日常‘培养、训练自己才华的過程當中......’找到自己用起来感觉：最舒服、最得心应手的‘工具’（既：知识）。這，就是：你未來发展的‘方向’了。
既：你选择的你‘愛’用的‘工具’（既：知识），就是你未來施展才华時，所要走的路线、与方向了。
最终，你會‘變’成：你所选择的‘愛’。你整個人都是他（既：你所选择的，你‘愛’用的‘工具’、知识）的影子。你身上，整個人的气质、与格局，既：从内而外的，都流露出你被你自己所‘愛’用的‘工具’（既：知识）所“雕琢”後的樣子。這時，你就‘變’成了你的：愛。你与你选择‘愛’用的‘工具’（既：知识）融為一体。而你就成為了：你的‘愛’本身。
道理是這樣的。用你的‘才华’，淋漓尽致的，最大限度的，使用、和发挥你‘愛’用的：工具（既：知识），這就是：你的‘興趣愛好’了。
興趣=不断努力培养、训练而來的‘天赋’、与才华。
愛好=你施展自己天赋、才华所选择的‘工具’（既：知识）。
你用你的興趣（既：未來有可能被称為的‘天赋’、与才华）+你愛用的工具、知识（即：你的‘愛’好），你用你的：“兴趣愛好”，向你‘内心深处’发展，改變你的性格、你的脾气、秉性，改變你對世界，對人生的感悟、认识，与认知......
改變你的行為、思考方式、以及思维模式、意識的形态......這（既：你的“兴趣愛好”）就叫：你的‘法’了。
道理是這樣的。随着時間的推移、一天、两天，一年、两年，你每天进行你的‘興趣愛好’，每天用你的‘興趣愛好’（既：法）向内求，去循找自己的：心。
這個過程，就叫：“自誠明，谓之性”（“自誠明，谓之性”，出自于《礼記·中庸》）。
“性”，就是：理。就是：‘扮演人這個角色，所要遵守的规则、规矩’。
就叫：理。所以，從這個角度説：不守规矩的人，不遵守理性的人......實際上，他本质的原因，是因為：他對于作為一個‘人类’的‘自觉’的缺乏。
道理是這樣的。這（既：不守规矩、不守理性的人......）在我們‘真’儒家看來，就是：未经训练的“可怜人”了。
道理是這樣的。未经训练，是因為：没有機會、或者，没有‘资格’，找到自己的：法。就是：‘不誠’。不誠，所以它們：没‘法’改變。
道理是這樣的。而，“自誠明，谓之性”（出自《礼記·中庸》）之後，既：用自己的‘興趣+愛好’，從而，找到了‘人性’（既：理性）之以後......
這還不够好。子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（出自于《論語·宪問14.42》）。
“修己以敬”（出自，同上），就是：“自誠明，谓之性”（出自《礼記·中庸》）的阶段。既：‘尽（人）性’以後......尽‘人性’（既：理性）以後，就叫做：“修己以敬”（“修己以敬”，出自于《論語·宪問14.42》）。
也就是（既：“修己以敬”以後......出自，同上）能自觉的、自律的、自发、自主，且自愿的：去‘愛’守规矩。去‘愛’守理性。
道理是這樣的。但是，這一步，還不够好。因為很多人，包括我個人，达到這一步，也才三十岁而已，孔子也是三十岁左右，到达這一步的。
他（既：孔子）叫：“三十而立”（“三十而立”，出自《論語·為政2.4》）。达到这一步之後（既：“尽（人）性”之後），儒家認為：還不够好。
為了：精益求精，我們還要：“温故而知新”（“温故而知新”，出自于《論語·為政2.11》），也就是説，我們還要：從‘性’（既：理、理性）往外的，去继续的、源源不断的，去‘输出’我們的：興趣愛好。
道理是這樣的。这一步，就叫做：“自明誠，谓之教”（“自明誠，谓之教”，出自于《礼記·中庸》）。所谓“教師”，就是：“自明誠”（“自明誠”，出自，同上）的人。明，就是：理性，心放在‘理性’上，理既是：心。
道理是這樣的。所以，“自明誠”（出自于《礼記·中庸》），實则，也為：自‘心誠’了。道理是一樣的。既：“自明誠”、‘自心誠’。
达到這一步，既：‘自心誠’，或者説：叫“自明誠”（“自明誠”，出自《礼記·中庸》），就叫：“修己以安人”（“修己以安人”，出自《論語·宪問14.42》）了。
這一步，就叫：教。《礼記·中庸》曰：“修道之谓教”。
所以，從這個角度説：达到这一步，您，就也算一個‘修道’的人了。
1.
道理是這樣的。所以，孔子説的，既：“子曰：‘法語之言，能無從乎？改之為貴’”（出自《論語·子罕9.24》），与孟子曰：“君子行法，以俟命而已矣。”（出自《孟子·尽心下》），“法語之言，能無從乎，改之為貴”（出自于《論語·子罕9.24》）説的是：你行使自身‘興趣愛好’，以希改變自身意識、与思想、行為方式等方面的‘形态’的阶段，也即是：“自誠明，谓之性”（出自《礼記·中庸》）之阶段了。
而，孟子曰：“君子行法，以俟命而已矣。”（出自《孟子·尽心下》）之阶段，则是後來（既：‘尽（人）性’以後......）的：“自明誠，谓之教”（“自明誠，谓之教”，出自于《礼記·中庸》）的阶段了。
2.
道理是這樣的。這，就是我們儒家思想當中的：“法”字的深意，以及来龙去脉了。
道理是這樣的。你用什麼兴趣爱好改變了自己的性格，那什麼興趣愛好就為你的：法。道理是這樣的。
----作者：李宗奇 庚子年 九月初八 于自家作