《中国文化的精神》这本书，从中国几千年历史发展进程，到近代几百年西方文明的兴盛；从人类各种文化宗教发展历程，到当今互联网科技的迅猛“进步”’，详细论证了世界未来的危机，以及中国的希望，值得认真阅读。
许卓云先生的当今巨作《中国文化的精神》完成之际，恰是美国大选。这次选举的过程以及后果，充分显示美国的民主制度和自由思想，都面临极大的危机。选出来的新总统，是以情绪化的感受为依据，提出排外、闭关以及不顾穷人生活的独断决策。美国两百多年的民主制度，强调人权、个人自由以及族群平等。大家向来相信，这一代议政治即使不是完美的体制，较之帝制和独裁而言还是比较公平而安全的政治制度。然而，这一次的选举使世人吃惊，有这么多的选民，却选出这么一个民粹主义的领袖。这次选举中的民粹主义非常显著，选民只顾一己私利，公平、正义等更为宏大的价值，竟已不在他们的关怀之内。这些毛病之所以产生，根源乃是西方文明长期建立在个人主义和物质利益之上。
在这次选举以前，美国已经有将近十五年在经济方面不断发生激烈的起伏。几次重大灾难，都是由于企业界和金融界不顾信誉，也不顾市场的整体利益，以其私利为主，甚至不惜造假，也不惜掩盖错误。现代资本主义建立在“信用”二字的基础之上，如果信用不存在，所有的证券、权状以及借贷，都将成为欺骗的工具。
据韦伯的解释：现代资本主义与新教伦理之间的关系是，个人的成功是彰显上帝的恩惠。现代经济发展，曾经造就不少成功的企业家，他们致富后，颇能将财富回馈社会。可惜现代资本主义行之已久，当初新教信仰提供的精神力量已经淡化，追逐私利的动机日趋强烈。
今日美国财富集中，最富有的百分之一的人口，拥有全国财富的一半；而最穷困的百分之三十的人口，都活在贫穷线下方。如此不公平的财富分布格局，早晚会引发动乱。现代文明的“经济”一环，就必定会出现问题。美国民主制度之下的问题，在2016选举中尤为显著：富人以金钱操纵媒体，媒体进而影响乃至操作舆论，于是出现钞票决定选票、财富左右政治的现象，终于出现了“美利坚分裂国”（DSA），不再是“美利坚合众国”（USA）。
现代文明的一个重要支柱，是工业化生产。这一体制，一方面依赖资本主义的市场，集合资金以分销产品。现代的工业生产，又依赖科学技术的突飞猛进——尤其最近半个世纪，数字和网络的技术，对于生产效率的提升以及讯息传播的效率，影响非常巨大而深远。然而，大规模生产方式往往竭泽而渔，大自然遂被榨取尽空。人们的日常生活力求舒适，进而违背自然规律强行改造生态，宇宙间的种种均衡，也就处处受到干扰。另一方面，这些技术逐步发展出人工智能和机器人，也就是将生产甚至思考的工作，都从工人手里夺去，委之于机器。目前已经看出来这种趋势：将来的工人，已经不是中小学程度的教育可以培育，更不是体力工作者可以担任。大量劳工阶层的人口，两百年来都是居于社会底层。这些无法担任高科技劳动工作的一般人口失业后，将如何安置？
数字化和互联网技术，使人与人之间的距离日益缩短，所谓天涯若比邻。可是，与之同时出现的却是我们周围举目无亲，越来越孤独。人与人之间的疏离，在都市生活中已经明白显示，却是比邻若天涯。
人与人之间的疏离，在都市生活中已经明白显示，却是比邻若天涯。现在，无论是城居还是乡居，社区的关系都非常淡薄，个人与个人之间也很难构成亲密的社群。甚至，因为每个人的工作流动性，以及交通方便所致，人们的工作机会日益分散，个人的确已经很难有所归属。人与人之间的独立，已经影响到家庭制度，甚至影响到婚姻制度。许多散漫的个人无所归属，他们不会彼此关心。他们工作和努力的目标，将回归于饮食男女这些最原始、最直接的欲望。从这些角度看来，现代科技增加了我们生活的资源，也因此使每个人的生活都比过去优越、舒服。人们为这种生活所付出的代价，则如上所说：人失去了方向，也失去了归属。
现代文明的改变非常迅速，可谓日新月异——我们可以抛弃过去，当然更不用顾及传统。由于每个人的生活只在乎今日，而且家庭生活已经淡薄，人对于“身后”以及“子孙”这些问题，都可以不必在意。于是，每个人的生活只顾着今天——既不必怀念过去，也不必关心未来。时间的延“线”，终于只成了当下的一“点”。
从两个角度看：个人的疏离，切断了人与人之间的纽带；只顾今日，切断了时间上的连续。人本来是一个合群的动物，可是今天，我们变成许多孤独的个人。面对复杂的社会、公权力极端强大的国家，这些孤独的个人将只是国家与社会之下的蝼蚁。我们面向太空开拓，可是我们保不住自己地球上的资源。我们有大量的货品可以消费，但是我们管不住自己的欲望。
“进步”两字，使我们只想进展不想保存，更不知道爱惜资源。以这个趋向走下去，曾经是人类福祉的现代文明，将变成人类的诅咒。诅咒的符号已经出现了：大国与大国之间，以核弹相威吓；宗教极端分子的恐怖活动，则是弱者对于强者无望的反抗——两者都是同归于尽的姿态。现代文明发展经历了三百多年，到今天，我们不能不思考：这个文明的未来，究竟怎么样？
唯“利”是念，人人争利，人跟人之间只有利益冲突而难有和谐共存。当今人类社会贫富悬殊，遍布不公不义却无所匡救，人类又与禽兽何异？
三四百年来，欧洲经历了长期的变化，在基督教信仰的庇护之下，发展了资本主义和现代科学，终于成为世界上最强大的一支文化力量。西方文明，逐步席卷世界。基督教文明压制了伊斯兰世界，也击败了东方文明的中国和印度。现代文明的支柱，如前文所说，是资本主义和民主政治，加上对现代科学的追寻。在西方力量主宰全世界时，现代的世界文明，无条件地接受了西方文明带来的文明基因。成也萧何，败也萧何，西方文明带来了现代人类生活的一切，可是也带来了独断精神和个人主义。如本章前面所说，现代文明的困境，也就种因于这些文化基因。
也不过是十五二十年以前，美国的政治学者福山曾经撰文，宣称世界的文明已经走到几乎完美的地步。尤其民主政治和个人自由，将来只需要一些小型修正，历史已经到了终点站。言犹在耳，这十来年，从“9·11”开始到今天，世界的动荡和变化，似乎更肯定了福山的老师亨廷顿的话：文明与文明之间，将爆发极大的冲突。我们今天知道，历史不会终结，历史将永远发展。最近福山改变了他的理论，几乎认为近来中国的崛起，竟可归诸中国有一个强大的政府。我以为，他又一次说过了头。
这二三十年来，“普世价值”这一名词，成为常用的口号，以彰显英美式的人权观念和民主政治。的确，我们在前面说过，现代的民主政治以及个人主义有它的优点，可也并未到完美的地步。美利坚合众国成立的时候，托克维尔已经指出，美国立国的理想和建构的制度，可能最终会像希腊城邦曾经经历的转变一样，逐渐变质以至完全背离了本义。现在看来，他的预言似乎正在出现。
宇宙永远在变动，人类的世界也永远在变动，既没有永恒的真理，也没有普世的规则。这一切信念，都必须建立在“适当”的条件下。而且，任何事物的发展都是过犹不及：“不及”是没做到，“过”则是超越了其应有的限度，或是在量的方面过分，或是随着时间的发展而自恃完美、不容改变，其后果都是僵化。
世界上的人类，各因其自然环境和族群间的接触，具有了许多不同的条件，也因此取得了多种的文化基因，各自发展为独特的文明体系。人类的经验是多方面的，也是多样化的，人类不必自我拘束，只跟着一条轨道行走。在今日，全球化的大浪潮下，被西方文明压倒的许多其他文明体系，都还有其可贵之处，值得大家再思考，作为矫正和补足现代文明困境的思想资源。今日世界，伊斯兰文明有与基督教文明有同样的缺陷：独断。印度文明已经衰微，而且内部阶级过度分化，很难真正做到当年佛教坚持的众生平等。在世界几个复杂的文明系统之中，中国文明有其非常独特的发展过程，也形成了相当可观的文明特质。
在时间观念方面，西方文明聚焦于当下此时，中国人选择了过去、现在、未来无始无终的延续。中国人的生命观，也并不是将生和死割裂为两截：生和死是连续的，也只有将一代代的生命连成一串，才能慎终追远，将个体的生命纳入群体的生命，从而超越个人的生命。在这种意义下，个人的死亡只是生的转换。在中国人的观念里，整体的生命是两条线：一条是对生命延续的盼望，一条是对于过去岁月的忆念——两者是平行的长流。于是，在中国理念中，死后境界是死前生活的延续；生前具有的一些人际关系，在死后照旧延续。这两条并行线就是生命和死亡，将现在与过去交织在一起，二者永远平行却纠缠不断。这一形式，与欧美文化传统观念有很大的差距。
人类是群居的动物，单个的人没有虎豹的爪牙，没有马和羊的奔跑速度，没有大象、犀牛的大体积，也不能上天入水，如果没有集体的组织，人类在这地球上根本没有和其他生物竞争的能力。正因为人类可以合作，才终于主宰了这个地球，奴役了其他的生物。
在世界各地的人类历史，无处没有人类的集体组织：有的是村落，有的是部落，到了近代，则是民族和国家。这些团体，都不如所谓的社区和社群更有凝聚个人的能力。中国几千年来，凝聚个人的群体，大家都以为是亲缘团体和亲缘团体的延伸。相对于雅利安种族（大多数的白种人），中国人的亲缘凝聚力远比其战斗集团更为持久和具有弹性。而且，亲缘组织的根本假定，是从血缘组织的家庭扩大而为不同性质的集体，其生物性的本能更接近自然的共同生活的要求。
亲缘团体最核心的当然是配偶与亲子组织的核心家庭。在许多地区的人类社会中，这种核心家庭无不是最基本的组织。若干核心家庭，如果能够顺着世代的延伸而扩大，同祖父、同曾祖父（或者同祖母、同曾祖母）等群体一代代延长，每一代若干个别的核心家庭，就会结合为一个巨大的族群。几个有亲戚关系的大族群，结合为同一个生活共同体，就可能是部落或者村落。这种现象，在民族学的研究中并不罕见。只是，中国的亲缘组织扩大为类亲缘的共同体，其渊源甚久。
今日世界，伊斯兰文明有与基督教文明有同样的缺陷：独断。印度文明已经衰微，而且内部阶级过度分化，很难真正做到当年佛教坚持的众生平等。在世界几个复杂的文明系统之中，中国文明有其非常独特的发展过程，也形成了相当可观的文明特质。敝帚自珍，除了中国文明系统，也就没太多可以选择的经验了。许多中国历史上的经验，在西潮涌来时已被搁在一边。
在《中国文化的精神》这本书讨论的各种现象看来，那些经验也许在西化的文化精英层次，他们已经引入过去。然而，在民间保存的世俗文化之中，过去的一些淀积，似乎并没有完全丧失。本书检讨这些储存在民间的文化因素，正是希望这些中国文化的遗留，还可以重新阐释，作为今天重建世界文化的参考。
中国的宇宙秩序是多元互动，有五行的相生相克，也有阴和阳二元的相背、对偶。在《易经》之中，变化不断地进行，任何变化都会引起更多的其他变化，宇宙间是在永远寻求均衡。凡此特色，与其说是仰望上帝神圣的主宰，毋宁说是依靠自己的努力，在一个大系统内追求永恒的平衡。衡态是一个追寻的目标，然而衡态不能停留，一切状态都只是过程的一个逗点。这种境界的设想，遂与欧美完美宇宙的构想有很大的不同。以上两种中国的传统理念，渗透于中国人的生活，无论是饮食、医药、居住的“风水”观念，还是人立身处世的心态，都反映了上面这两段所说的宇宙论和知识论。
在时间观念方面，西方文明聚焦于当下此时，中国人选择了过去、现在、未来无始无终的延续。中国人的生命观，也并不是将生和死割裂为两截：生和死是连续的，也只有将一代代的生命连成一串，才能慎终追远，将个体的生命纳入群体的生命，从而超越个人的生命。在这种意义下，个人的死亡只是生的转换。在中国人的观念里，整体的生命是两条线：一条是对生命延续的盼望，一条是对于过去岁月的忆念——两者是平行的长流。于是，在中国理念中，死后境界是死前生活的延续；生前具有的一些人际关系，在死后照旧延续。这两条并行线就是生命和死亡，将现在与过去交织在一起，二者永远平行却纠缠不断。这一形式，与欧美文化传统观念有很大的差距。
中国人强调天人之际、互相感应。于是，中国人对自然有一种特殊的亲密感。在农耕的生活形态下，春耕、夏种、秋收、冬藏，无不与季节的变化密切配合。在空间方面，农耕的聚落和牧人的部落不同，农耕生活的聚落代代相传，生老病死都在这一个村落或是城镇内。人们安土重迁，聚落周围的环境，山河林野都与自己生活永远融合为一。自然界的时空是个有情的宇宙，在中国人的生活里，自然时空不是外在，而是与自身彼此融合的一个整体。这一特点，与欧美将自然与人分为对立的主客二元有根本上的差异。
自然界的山川大地和各种生物，在中国人的理念中，无不有情。山神、水神、树精、物妖，无不是我们人类生活的影射。这是中国自然崇拜的一部分：神祇和精怪，无不与人相通；神异境界的力量，与人之间的生活互相渗透。因此，自然力量转化的山神、水神，可以渗入人间。一切众生，人类对他们都心存感激。成妖作怪的精灵，也可以转化为人形，进入人类生活。人与自然之间的交错和融合，实际上是经过人类理念、心智的投射，将自然人格化：人终究还是一切的主体。中国人的美学，无论在文学或是艺术方面，也是有情的体会。对于自然的感受和感受的表现形式，都是亲密的、互动的。自然和人间不是对立的二元，而是纠缠融合、无法切割。中国的山水画之中，人是走入自然，而不是站在自然外面睇视画中的对象。在世界各种文字的诗词中，景物拟人处处有之，但在中国文学尤其是诗词之中，几乎没有一种自然事物不是以人的情感或面貌出现。
设想一个美好的人间，是全人类共同的梦想。欧美人的想法，是曾经存在于人类还没离开伊甸园之时，也存在于世界终结裁判之后，上帝允诺我们再回到的无穷的美好。在中东祆教、摩尼教的构想中，则是善恶二元的斗争，到最后善克服了恶成为永远的光明。在印度的佛教传统，“净土”可以是一个遥远西方的某处海外天地，而更可能是等待弥勒佛回来，为我们设定一个极乐世界。在近代的社会进化论上，憧憬着未来必定会到达的一个没有阶级、也没有贫富的社会。对完美世界的种种理想，都只悬为我们努力的目标。
中国人的大同之梦，与其他各处的想法基本上差别不大，只是中国人盼望到达这个境界的途径，并不经过不断地斗争，而是不断地自我提升。这种对于另外一个世界的憧憬，在民俗宗教之中，表现为“三劫”的观念：过去、现在、未来。只是，在摩尼教未来之世，是光明的全胜；在佛家，将来的净土则是一切烦恼都能解脱的境界。中国民俗之中，却是将未来之世逐渐转移为内心自己的修炼，在自己的心中从烦恼走向安静。这种内修的境界，我想是从儒家修己的观念，延伸为宗教的情操。
为了持守这种理想，中国人的民俗崇拜和传说中，对于曾经为人类造福的人物加以神化。这些人物尽力为人间造福，辛苦劳累、含冤受谤，甚至牺牲自己生命。在一般的意义上，他们是失败者，然而在中国人的心目之中，这失败者却是人心怀念的英雄。
中国人的信仰，不断融合了各种因素：三教合流，组成的一些民间教派，将儒家的人间性逐渐收纳；到了近代，这些宗教几乎都回归现世和人间。今日台湾，不仅宗教人间化，更有一些有心人，将人间化内向为“修己”的历程，致力自我提升，由内省克己盼望达到宁静平安的境界。这就是神圣回归于生活，凡俗升华于神圣。整体言之，上面所说，不外乎陈述中国人的精神生活，是以人为中心、以人为对象，其中超越的部分，也是将人放在枢纽的地位。更可贵者在于，这些观念只是在民间默默发展，似乎未见庙堂与学府的介入。
世界正在进入一个非常紧张的转变关头，甚至可以说到了一个危急存亡的时刻。西方文明主宰世界，已经有三百年之久。由于西方文明本身排他的特色，这一个长时段内，西方文明已经削薄甚至毁损了许多其他文明。于是，我们必须要寻找新的因素，重觅新生。此时，环顾全世界，能够对西方文明提出针砭的文化系统，只有中国这一处了！
可是，中国这一处也曾经走过将近两百年的颠簸和挫折。中国文明自己也已经丢失了不少可贵的因素。本书撰写的目的，是在反省中国文明本身的情况，看看是否能够还有剩下的一些余沥，足以挹注和灌溉正处于危机中的现代文明。从本书列举的项目来看，中国文明还是颇有可贵之处，正可以补足和匡正现代文明正在面临的危机。凡此发展，亦即本书各章所叙述的人与自然的关系，自然之中多元互动寻找均衡的状态，以及人在群己之际关心淑世的境界，对于理想境界的向往，反映其道德需求的正义、公平。凡此，都可以互相贯串，彼此扶掖。
每个个人自尊自重，还要尊重宇宙的有情。于是一己的良知，也就是心，得以开展。从这个中心点，与任何其他人为中心的巨大结构叠合为一。宇宙与人既然是一体，人就不应当无穷剥削宇宙，为了自己的享受予取予求，终于损伤了寄生立命的自然环境。现在常常听到“永续经营”的呼声，可惜人心的贪欲无止尽，温饱之外犹要求更丰盛、更舒适的生活，而不知节制——现代科技本身即寄托在大量消耗能源和资源之上。这种浮士德的精神，追逐而无节制，不幸正在引领人类一步步走向毁灭。