修养学这个词，是我的创造发明。福柯在《言与文》中，提出的是“修身技术学”这个词。然而，他事实上正在汇通融合印度与中国修行文化的传统领域，所以，这种努力的方向，我认为应该称之为“修养学”更准确。在福柯眼中，西方曾经有着自身特色的修养学传统，这种传统，在笛卡尔之后，断掉了，而且一直无人关注。所以，他的任务就是从历史中找出这个古老家族，还原这段历史，于是就有了《主体解释学》这本书。
在《主体解释学》82年2月10日这次课程第二个小时的开始，福柯承认，《主体解释学》这本书讨论的问题，其实他那几年一直都在研究。福柯研究疯癫、精神病、监狱、犯罪等等很多年，他发现这些人类的这些黑暗现象，最后都牵扯到同一个光明的主题：西方式的修身体验。他认为，具有西方特色的修身体验，是他研究的目标。
福柯是否受到了刺激？
干嘛要研究这个呢？我私下里以为，福柯是受刺激了。在2月10日第一小时的末尾，福柯提到了日本人的射箭训练，很推崇。我觉得，从这里的蛛丝马迹可以看出点端倪。
东方文化中对射箭最重视的，是孔夫子，礼乐射御书数，射箭是六艺之一。很多现代人觉得，射箭就是简单的体育运动，孔夫子时代没啥玩的，孔子没文化，所以才把这东西算进了六艺。这种想法，本身才是真正的没文化。因为射箭这件事，特别能够说明中国人的关系实体式思维。
你看，前面有个靶子，你在这里弯弓射箭，瞄准来瞄准去，射中靶心靠什么？请注意，只和你自己相关。靶子在哪里一动不动，你自己手抬高一点，或者降低一点，都会射不中，想射中靶心，就要调整你自己。咋调整？不是盲目地调整，是根据靶子所在的方向调整，把握住你和靶子之间的空间、风向，把握住弓弦的弹力、箭头重量等等要素，去建立你和靶子的关系。对你和靶子之间的关系了然于胸，再来调整自己融入这个关系，那么，你就能射中靶心了。
第一，主动调整你自己；第二，在对关系的把握中调整你自己。这两点，是关系实体式思维指导下的方法论，非常典型。所以，孔夫子特别重视射箭训练。射箭虽然是一种游戏，但是，认真地参与，就能逐渐训练自己正确的心理习惯。第一，射箭射不中，要在自己身上找原因，不要到外面找原因；第二，射箭射不中，要理性分析关系状态，不要盲目自责；第三，射箭射中了，别得意，只要你放松警惕，下一箭照样会射不中，个体没啥了不起，动态的关系才是现实。人生在世，只有始终保持谦虚谨慎的态度，始终像射箭一样保持调整自我，才能不断进步。你瞧，通过射箭，可以体验并掌握这么重要的中华智慧，射箭当然有资格入选六艺之一。
清代之前，中华文明一直重视射箭，很可惜，这个文化断掉了。相反，在日本一只保持着射箭文化，并且尊称为“箭道”，也就是弓箭之道。日本是人类进入现代化最早的七个国家之一，所以西欧很重视对日本文化的研究。关于日本“箭道”，埃里热尔撰写了《骑士箭术中的禅》，把“箭道”和日本禅宗进行比较研究，福柯是这本书的重要读者。
很显然，孔夫子建立起来的东方射箭文化，是把行动引入理论，通过行动训练智慧。这种修身文化，不是读读书、想想事儿光去转脑子，是真体验。西方文明中有这个吗？老实讲，在福柯之前，西方似乎不存在系统的修身文化。所以我猜测，福柯可能受刺激了。在福柯看来，咱们西方明明有修身文化，而且还挺丰富的，凭什么被鄙视呢？凭什么要学东方日本小鬼子的呢？于是他就主动挖掘这个主题，结果被他梳理出一个历史脉络来，形成了《主体解释学》这本书。
三阶段与三模式的结构
《主体解释学》这本书在第一天的第二个小时，就明确了本书的基本工作在于说明三个阶段：第一，苏格拉底-柏拉图阶段；第二，公元1-2世间阶段；第三，公元4-5世纪向基督教禁欲主义转向的阶段。福柯12次课程中，第一次算是开篇，开始进入第一阶段的解读；然后第二次两小时的课程，完成了对历史第一阶段的描述；后面6次课程，全部在解读第二阶段；最后的4次课程，虽然说是讲基督教禁欲主义历史阶段，其实，经常拿第二阶段的内容来比较，用来说明禁欲主义的不一样。所以说，公元1-2世纪的阶段，肯定是福柯关注的中心。
福柯是故意这么做的，第七次课堂也就是82年2月17日第一个小时，福柯说，这三个阶段体现三种模式：柏拉图模式、希腊化模式、基督教模式。福柯认为，对于柏拉图模式与基督教模式，大众比较了解，而对希腊化模式，西方人基本没关注。
啥是柏拉图模式？简单地比喻，就好像政治思想工作，苏格拉底跟你聊聊天，说说话，结果，你对世界的看法不一样了，精神提升了。怎么提升的？苏格拉底从来不强迫灌输任何知识，都是在聊天中，你自己受到启发，你自己想明白的，所以，这种状态，就好像是自己从心中回忆出来的。所以，福柯说，柏拉图模式就是“主体自己回忆自身存在”的模式。
啥是基督教模式？咱们中国人不太熟悉，但是西方人身边就是教堂，天天接触，比较了解，所以福柯没细聊。简单说，就是禁欲主义。对基督徒来讲，《圣经》中的启示，那就是真理！既然啥是真理很明确，那么，基督徒应当怎么办？很简单，检查自己灵魂到底哪儿不合格呗。对自己的灵魂，每一个思维过程，一点点去挑刺、去找毛病，否定过去，抛弃错误，迎接新生。所以，福柯说，基督教模式就是“主体注解自身”的模式。这种模式，不是没有各种修行的技术，但是，一切技术都是未来迎接新生，也就是说，要否定过去。
那么好，人类只有否定过去才能进步吗？当然不，明明可以在继承中完善自我，干嘛必须简单抛弃过去呢？福柯说，希腊化模式就是不同于历史上前后两种模式的第三种图式。
“关心自己”的主题
希腊化模式特别强调“关心自己”，这也是本书挖掘的文化主题。关心自己，你自己就是被关心的目标，自己需要被调整，自己需要被完善，自己不应当被回避，自己更不应当被抛弃。你和你自己的关系，是自主呵护建设的过程，这个过程需要很多技术支撑，但要明确，你自己就是目标本身，这就是修身的艺术。所以福柯说，希腊化模式以“修身关系的自身目的化”为中心。
在福柯看来，希腊化模式相对另外两个模式，在历史上似乎只是个插曲，而且它的成果，还在历史中被另外两种模式吸收。这样一来，这种文化在西方，就变成了隐藏在历史文献之中的珍宝。所以他的任务，就是在阐述文献的历史变迁中，通过与另外两种模式的对比，梳理论证这种模式的存在，包括这种模式的名称，都是他自己临时命名的。
为什么要这么折腾呢？原因很简单，因为一旦有了这种新的历史文化视角，16世纪以来的伦理，就不简单是讨论基督教禁欲时代的问题。福柯说，必须从这个观点重读蒙田。福柯说，康德之后19世纪以来叔本华、尼采等等包括现代西方哲学的一切努力，其实都在重建“自身伦理学”。“自身伦理学”这个玩意儿，甚至跟政治架构、社会结构关系密切，很重要，当然要重视。现在俺发现，所谓“自身伦理学”根本不是啥完全创新，希腊化时代早就成果累累，那么，干嘛不从古人那里取经，干嘛不立足历史去开创未来呢？
就我而言，我认为福柯的努力，意义不仅仅是重新解构西方文化，他对射箭思想的推崇，其实，是在给西方思想开辟吸纳东方智慧的道路。如果他的努力是成功的，那么，通过修养学建设，西方哲学很可能与中华与印度哲学建立起密切的勾连关系，从而实现人类文明的一体化融合。所以作为中国人我觉得，福柯很重要，也很可怕。
总之，《主体解释学》主要就是通过三阶段和三模式的分析，重点阐述希腊化时代的修养学系统。