【原经】
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷。而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【直译】
大道自生一体元气（也即一知），一体元气自化道可道非阴阳二能（也即能知之“心”与所知之“相”），二能交互生化名可名非的天、地、人三大（也即能所勾兑名可名非的“名物”），三大之间再三交互，万物由此生生不息。
从根本上说，万物都是阴阳性能交互体，都是元气对冲的和合产物。
人们执着于自身，因此所厌恶的，不外乎孤（无我）、寡（无欲）、不谷（无得）。而了悟天地万物化生于一气的王公们却以此来自诩。
因此凡物不是损去执意而得益于自在，就是得益于自在从而自损执意。
人之所以为人的教化，我也当作教理：强梁者总是执意逞强心不死，真我必将作为教化的先父。
【细解】
庄子在领悟到生命不过是气化的意识之后，就明白了生死是世间的假相，就不再对妻子的死哭哭啼啼了。而他那个一生穷究形名之学的朋友惠子，就如世间常人一般，百思不得其解。
生命本就一体“道”，说“体”其实无体，用“浑沌”或许还更贴切。既然生命是一体，“我”原本就合此体，原本就徜徉在此母体的本宫中，浑然于天地人合一的意气之中，自由自在。
什么时候便不自在了呢？
从母体出游，五官展开，意识一炸开，我、你、他，天、地、万物，便随之“出生”。“吾”便无缘无故被错认成身体“我”，原本通于一气的天地，被认作了“外界”。此后，这个原本浑然一体的生命，被四分五裂、支离破碎。
庄子给这种人取个名字，叫“支离疏”。
名叫支离疏的“我”，在见闻觉知、行住坐卧的迷失中，又慢慢觉悟，一朝找准原本无我的大道，便是知了根本，明了明德，复了真命。
不能找回本来面目的支离疏们，因不知常的妄作，就成了本章后面的“强梁者”。执意逞强，执着于得，不过是流浪生死。老子说，这一切的困顿的根源，就在于不知“吾”原本合道自德。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
大道自生一体元气（也即一知），一体元气自化道可道非二能（也即能知之“心”与所知之“相”），二能交互生化名可名非的天、地、人三大（也即能所勾兑名可名非的“名物”），三大之间再三交互，万物由此生生不息。
道生一。“道”是老子在第二十五章证得的“有物混成，先天地生，独立不改，周行不殆。”也就是生命本原、本体，也就是“我”的本来面目。
本来面目先天地自在，此即是“道生一”。
禅宗六祖慧能开示本来面目更直接，“不思善、不思恶，正在此时，‘那个’便是明上座本来面目。”
不思善、不思恶，就是什么也不想，连“不想”也不想，此时此刻的“那个”灵明之初，就如老子说的“一”。冥冥中这个“一”，便令生命万物合一自在，自知自在。此“一”无色、无声、无形，本性夷、希、微，三者“不可致诘，故混而为一”。此“一”中能量冲满，且须臾冲虚激荡。说冲虚，也是大道“道可道非”的本能自性，正如老子说“道冲，而用之不盈。”也因此说“一”通合“元气”。生命万物，也便是这一气呵成。
“一”即我道生命整体，浑然自成，不增不减。无论哪一个号称生命的个体，一口气上不来，当即生命不再。
西方科学总喜欢穷究生命宇宙的边界，证来证去，发现越来越接近老子所说。鱼儿终究不能脱离海洋，它如何去证明海洋的边界呢？不过，鱼儿不需要知道海洋，因为它就在它的世界里徜徉自在，一心一意。
而人不同，人徜徉于天地空气，仍要去立一个知，知有空气伴随。自以为聪明，以为这个是我的“身体”，之外的是身外的世界。就这样一开始就“知上立知，即无明本。”一方面痴迷于层层无穷的“意义”中，另一方面又陷入了处处无尽的“二元”泥潭。
一生二。一气自化道可道非阴阳二元。
老子所说的“生”，不可生硬地唯物理解成生产，而应追溯回“一”才能真切领悟。比如，母亲生了孩子。这个生，是母亲的独自功劳么？当然不是。连母亲都不可称独自。母亲一口气不来，别说生孩子，自生也难再。因此不难理解，母亲生孩子，也是生命整体之功。但生命整体并没有这种功德之心，是那些支离疏的个体，走在生命本来的道路中，偏要去“意识”生命整体的自生自化，因此就有了“二”元之别。
当然，这也是生命整体“自证”自生自化的“德”必定的过程，只是这个过程，是依托个体“明”此德，才得以明了。
这里的一生二的阴阳二元，不可能离了人的知。也就是说，人的意识和阴阳二气的作用，始终是“此两者同，出而异名”的。
个体人的五官一打开，阴阳二元交互冲虚的同时，“能知心”与“所知相”随即豁然分界。这边是身，对象是外界，进而这边是我，对象是你、他、他们、山河。至此“一生二”的道可道非造化也就有了直击者。
二生三。阴阳二气对冲即生天、地、人三大。
在第三十九章中便有“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵”，此便是二生三的天、地、人三才，也如三大。得之于阴阳二气交互的清明，便有了天之生。得之于阴阳二气交互的宁浊，便有了地之成。阴阳二气交互的灵动，便有了人之神明意识。
所有的三，皆是灵明意识的“名”物。天如此，地也如此，人也如此，亦即道也是老子所证得的“名”物。这里一说是“名”物，很容易被理解成，所有的天地万物，都是唯心的产物，这就有些断章取义了。我们反复强调，生命原本就是一体，不可分，不可知，硬要去知，那即是坚定以为“万物是唯物真实的”，这不也是一种“意识”的名说么。
透过相机镜头，我们知道所有相片中的万物都是假相。但透过人的眼耳鼻五官这些开口，得出的意识，为什么偏偏要执着以为真呢？
三生万物。三大和合名有则生就万事万物。
同样在第三十九章中便有“万物得一以生”，万物也是从一气的阴阳互冲而生。当然，所“生”依旧离不开生命人的灵明意识。
只要有“我”在，“能知心”与“所知相”的阴阳二元纠缠，就没完没了。一方面天地造化，一方面人的意识参与，一而二、二而三，形形色色的名相万物便随知而有。这便如老子在第十六章所证的“万物并作，吾以观复”。在在处处都有可见、可听、可触摸的事物生现，而唯独原生的那个“气”、那个合“一”的“吾”却始终不见庐山真面目。
至此，你才可以真正明白王阳明与弟子的“岩中花树”的真正含义。
在岩中散步时弟子问，老师总说心外无物，这野外岩中的花不是在心外吗。王阳明说，这花你没看见它，它便与你心同归于寂，一旦被你盯着，此花便在心中一时鲜活起来。
这里也正是王阳明被认为是唯心论的所在，以为花在不在，怎么会全凭心主观呢。实际上，王阳明所说的“此花不在心外”，正是老子的“三生万物”的另一种说法。被认知的，可以名定。不被名定的，则属于未知，未知的，自然寂没在“一气”之中。
目前的量子科学也有近似结论，任何物质，没被观察时呈现的流动的波态，一经观察便成了粒子的静态。这一方面是说任何物质，都是动静阴阳的和合体，另一方面也包含说任何物质，说成“有”，是因为被观察、被意识。若是无意识、不被观察，那它就是“无”。
真心合“一”，有心，才无故生了个“二”。王阳明说的“心外无物”的心是指真心，是“一”，所以当然没有外。误会者所说的凭心主观的心，是一生“二”时的“能知心”，两者不是一回事。
至此，一生二、二生三、三生万物，有了万物的五彩缤纷，视之不见的“夷”，便非夷了，无色也便生见了色。听之不闻的“希”，便非希了，无声也便听出了声。博之不得的“微”，便非微了，无形也便显相得了形。如此，道可道非的道证道，也便完了自性一证。须臾自生、自化、自证，如此成就我道独立不改、周行不殆。
万物负阴抱阳，冲气以为和。
因此万物根本上都是阴阳交互体，冲虚着元气才得以和合存生。
万物负阴抱阳。领悟老子之后，我们再对待“物”时，就不能单纯掉进唯物观中，以为“物”就如硬币，一面正、一面反，正面是阳、反面是阴，所以如硬币般的“物”都是阴阳合体。如果是这么简单，那球形物呢？意识之物呢？
妥善理解应该是，任何“物”都是动静并存、阴阳并包的认知物。也就是说，所有的“物”，都是“一”气合成，加之以意识的名定。即使如此，站在“道”的角度来说，根本无物，唯有“一”。
《金刚经》也有类似所指，“物，非物，是名物”。换句话说，杯子，并非杯子，是名杯子。这与老子三生万物的旨归是异曲同工的。
量子科学也证实这一宗旨。一切物质都具有波粒二象性，也就是“负阴抱阳”两重性。静止态下具有粒子属性，运动态下具有波的属性。而所有的静止和运动，都是相互对立产生的。一座高山，看似静止，那是你站在地球上看。如果从太空看，它正连同地球高速地围绕着太阳旋转，从没静止过。
冲气以为和。既然万物都是“一”气“二”化“三”名的产物，那么从“一”开始意化，转而“二”元意识对立，进而“三”名的意识认定下来，整个过程，都是“冲气”的过程。说过程，其实是一念之间。“和”指的是万物相对的和谐状态。
离了这一冲气之和，天也无法得清于高，地也无法得宁于下，人也无法得意于灵明。毕竟万事万物的产生，都离不开人的意识妙用。所有意识的作用，都是元气的自性生发在激冲、造作，也就是“道冲，而用之或不盈。”
人之所恶，唯孤、寡、不谷。而王公以为称。
人们所厌恶的，不外乎孤（无我）、寡（无欲）、不谷（无得）。（明了万物莫不是一气造化的）王公们却反以此自称。
孤、寡、不谷。孤，是说独一无二。寡，孤家寡人。不谷，又作不毂，指没有后代，不得子嗣。这些当然不受常人待见，因此“人之所恶”。
王公，指善为道者，或是明德之人。他们明知肉身有如空囊，是阴阳对冲体。肉身里面住着的“那个”，才是本来面目真人。因此，王公自称孤、寡、不谷，意思是真我本来就是无我、无欲、无得的灵明自在。
人之所以有自己的好恶，就是自以为有个“自己”，进而将己“心”与己身外的“相”生生分离，硬是不认生命从来一体。更多人是，把肉身当成真我，执着保有，乃至于奔波流浪。惠子就是这样的人，因此笑话庄子鼓盆而歌，这也应了老子所说的“不笑不足以为道”。
孤、寡、不谷，全都只是个空名。如果一朝能觉悟生命“我”本来就合道一体，自然“我”不正是“那”独立不改、周行不殆的孤、寡、不谷了么。
故物或损之而益，或益之而损。
因此凡物不是损去执意而得益于自在，就是得益于自在从而自损执意。
损益，也是相生相成阴阳和合的一知。
世人通常迷惑于二元对立，将守阴、守雌、守辱、处下，看作是“损”，将知阳、知雄、知荣、知谦卑看成是“益”，才有了损益的认知。
实际损益皆是能知所知的一知两见。所知为损，能知便自然成益。能知所知一齐打破消陨，那个活灵灵的真心本体，哪里还有损益可得呢。
真心之知，本身无损也无益。叫损也好，称益也罢，无非指的是那个“见”之“知”。如果在这个“知”上，又擅自立一个或损或益的知见，即刻就造作生妄了，执于此妄，进而行事必定生凶了。
如果王公因自称孤寡不谷，当做是“损”的话，则王公们“后其身而身先、外其身而身存”、“贵以身为天下，若可托天下”，又深得百姓的推崇寄托，则又理所当然是“益”了。
但这里，王公所谓的“益”，是无心之益，不是世人理解的财物货利这些物质利益。王公以百姓心为心，将天下之身合为己身，自德自在，哪里还会在乎蝇头小利。即使硬要认作是王公的私益，那此益也是合天下的大益。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
人之所以为人的教化，我也当作教理：强梁者总是执意逞强心不死，真我必将作为教化的先父。
强梁。原本只是小木条，硬是强行充当大梁，这是强梁的本意。引申开来，诸如“德薄而位尊，力小而任重，智小而谋大”这都是“强梁者”的例子。所以，强梁者，意即背道而驰，执意逞强自以为是者。可见。强梁者因违背大道的根本，因此根本上无德可得。
不得其死。有注解说这句是世俗所说的“不得好死”，我们以为不妥。一来此章并非谈生死，二来意思与前后句不呼应。
这里的“死”与孔子说的“朝闻道夕死可矣”的死有些近似。一朝听闻了生命大道，就可以死掉过去那些用心。就是过去的那些不合道的想法、做法可以休矣。
所以，这里的“不得其死”，是说强梁者总不死心。不死什么心？不死那些“自是、自矜、自伐、自功”的自以为是的执意逞强之心。如此一来，强梁者的行为，就如第十六章的“不知常，妄作，凶”。这时候的所作所为之凶，才表现为咎由自取，乃至不得善终，也即这才便如不得好死。
吾将以为教父。真我必将作为教化的先父。教父，教化之父。此处直译为教化的先父。母亲生身，父亲教化，这是东方文化自古的传统。将什么以为教父？找准生命的本来面目“吾”，再明了道生一，一生二，二生三，三生万物“道法自然”的生命真理。也就是明白万事万物皆是我道自生自化，皆是真我自性作用，这些才是根本的生命真德。
本章的核心，也是诸多注解的分歧所在，就是对“一生二，二生三，三生万物”的理解各异，说法不一。我们以为这不是重点，省去中间的一、二、三，直接理解“道生万物”岂不通透庆快。
毕竟常道原本道可道非、名可名非，说常亦无常，说无常亦有常，关键在于领会老子前后的意旨。不明这些根本，也就根本不可能明白老子接下来说的“至柔驰骋至坚、无有入无间”是在说什么。