上善若水 出自《道德经》第八章不争无尤

第八章不争无尤

原文：上善若水，水利万物而不争处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治 事善能 动善时，夫唯不争， 故无尤。

译文：最高的善就像水一样，水善于帮助万物却不与万物相争，而让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。居处选择合适的地方（卑下之处），心思善于沉静，施与（或交往）善于人仁爱，言谈善于诚信，为政善于治理，做事善于达成既定的效果，行动善于选择合宜的时机，正是因为不争才不遭受责怪和怨恨。

这一章老子用水来比喻善的品格，所谓“上善若水”。意思就是最高的善好像水一样。

那么水又有什么特点呢？老子说水善利万物而不争，“不争”，这就又点出了老子的“无为”的立场，不争的表现就是无为的一个十分重要的方面。

我们以前也不止一次的提到过老子所倡导的“无为”，不是无所为，而是不妄为，不乱为。

在这里不争就并非是单纯的不争，它是以“善利万物”为前提的，只有善利万物才谈得上不争，这就是老子思想主张中的两个方面，一方面是“不争”，另一方面是“善利万物”。

人们常说人往高处走，水往低处流，这是将人与水区分开来，肯定的是人积极向上的进取精神。

老子肯定的是水的这种“往低处走”的品质。事实上，水为什么要往低处走呢？因为它受到重力作用的牵引，同样人也是受到地球引力约束的。

但是人为什么可以往高处走呢？因为人是具有主观能动性的，这种强大的主观力量，驱使着人克服外力的束缚，而追求一种更好的结果，这也是人之所以为人的一项根本的因素。

老子告诫人们要向水学习，水是无意识的处下，而人应当有意识的谦卑处下。老子的用意何在呢？

这一章的最后，老子指出“夫唯不争，故无尤”——只有不争才可以全身远祸。

有一句俗语：人为财死，鸟为食亡。人对利益的追逐，就像鸟追求食物，就像昆虫趋光，正所谓如飞蛾之赴火，岂焚身之可吝。

人们在利益的诱惑面前，往往只见到了它的好处，却忽视了它的害处，就如同水中的鱼儿，只见到了食饵，却没有注意到，食饵之中还包藏着令其致命的钩子。

所以老子才说出这样意味深长的话语，夫唯不争故无尤，抛弃争夺之心，正是全身远祸的根本之法。

我理解的不争，就是不能霸道，懂得将利益与别人分享，也就是当代商场上所说的共赢吧。