黄修易录
不作恶，就是行善
中国儒家有个人生信条：达则兼济天下，穷则独善其身。或者说是，用之则行，舍之则藏。大多数人认为，儒家人最高境界是“达则兼济天下”。但在王阳明看来，这种行为固然是一种境界，但不是最高境界，最高境界是独善其身。
名扬天下的谷歌公司，企业文化就是三个字：不作恶。正是这三个字，成就了今天的谷歌。
大学问家费尔南多-佩索阿说：“不作恶，不仅是因为认识到别人也拥有我裁判自己的同样权力，有权不被别人妨碍，而且还因为我认为世界上已经有足够的自然之恶，无须再由我来添加什么。”
这段话的意思是，你能作恶别人，别人也能作恶你；世界上的自然之恶已经太多，你还要添加，这是多此一举。
按王阳明的意思，不作恶就是最大的善，你如果没有恶念，即使没有行善的行为，那你也是在行善。行善，表面看是一种天理，但有时候我们恐怕根本洞察不出别人到底需要的是什么，而我们以自己的想法去帮助了别人。因此“好心办坏事”的行为层出不穷。
恶念已经去除，就全是善念，如果你又要存个善念，正如王阳明所说，就像是在阳光底下点了一盏灯。要么多此一举，要么是刻意为之。这两样都是人欲，不是天理。
人生在世，帮助他人没有问题。不过正如杨朱所说，每个人如果都不去干扰别人，不去作恶他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然会太平。
相反，一个人提出各种“行善”的口号，到处去帮助别人，自己却还没有达到不作恶的水准，那注定这个世界会大乱。大多数人的行善是种欲望，其背后都希望得到精神上的利润。可如果被帮的人感觉被人帮天经地义，那他就不会给帮助者精神上的利润，最后，谁也不会帮谁。
行善，会让被帮助者变懒，变得不思进取。你以为你在行善，对他人而言，其实你在作恶。
行善，需要力量和智慧，它很难把控。而不作恶，全在自己手里，相比而言，不作恶最容易，大道至简，所以不作恶就是最大的善。
学阳明心学第一步：静坐
静坐方式无论是儒释道哪一家，都异曲同工。静坐方式只是形式，并不重要，静坐的原因和静坐的好处才重要。
王阳明年轻时在山顶静坐，许久后，突然睁开眼对书童说：“你去山下迎接我两位客人。”并说出了两位客人的名字。书童莫名其妙，因为这两人离此处非常远，而且许久没有来往，也没有任何蛛丝马迹证明两人会来。“
虽然有种种疑虑，书童还是向山下走。走到半山腰，就看见了那两位客人。书童惊讶的合不拢嘴，把山下的原因说给两人听，两人也是惊疑万分。
有人说，王阳明有未卜先知的本领，王阳明的解释是，静能生慧，如果静的很纯粹，是真能看到不远未来的。
按传统哲学、宗教观点，人是能和天沟通的，沟通的好，就叫天人合一。所谓”天“，可能是客观环境，也可能是宇宙释放的一种信号。天人合一，就是要人适应客观环境，不逆天而行；就是要人于绝对安静处，心平气和下接收宇宙的信号。
人在人间是平视，天在天上，则俯瞰一切，所以天能预知，和天沟通后，人也就能预知。
当然，这只是就理论而言。在阳明心学忠，静坐的目的是为了让平时忙乱的心平静下来，空下来。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。
静坐需要多久？要很久。王阳明的比喻是这样的：总是忙来忙去的人，其心就如汹涌的浊水，虽然放在缸子里，经过一段时间后，静止不动了，但它依然浑浊。必须澄定的时间长了，水中的渣滓才会沉淀下来，才会变为清水。
由此可知，王阳明所说的静坐，大致分为两个阶段，第一阶段是让心（汹涌的浊水）安静下来（静止不动），第二阶段则是静静地等待水中的渣滓沉淀下去，变为清水。
在静坐上，不可着急，一旦着急，就又回到不静状态，要多付出时间。时间一久，心里自然开始光明。如果静坐的时间功夫不到，那心里仍然是一片漆黑。
你可以把静坐当成一种目的，当你的心光明时，静坐就成了让你心光明的功夫。
致良知的途径：格物
这里所谓的”致良知“就是实现良知之意，如何实现良知呢？答案是，要在格物上用功，王阳明的”格物“就是在事上正念头。在王阳明看来，这是根本的学问，而朱熹的”格物“——探究万事万物的理——是无根本的学问。
王阳明为什么这样说呢？
原因是，世界上的任何事物，你虽然能通过探究而知道它，却有一定的不可控风险。也就是说，我们队客观世界存在的所有事物，都没有绝对的把握来控制它。无可奈何的是，很多时候我们队心外的各种事物几乎没有任何控制能力。
朱熹让人去心外探究万事万物的理本身就是个伪命题。第一，万事万物一旦发生变化，你曾经探究出的那个理就会发生变化；第二，万事万物太多，你把所有精力都浪费在这上面，往往在心上就不会用太多功；第三，一切天理都在我们心上，只要在心中求即可，不必去外求；第四，我们唯一能掌控的只有我们自己的心。
王阳明的“格物”是在事上正念头。一天二十四小时里，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，尽量不要落下任何一件事。长此以往，你就能形成正念的习惯，面对任何事物，绝对能做出正念的判定。
事物本身，我们无法控制，但我们可以控制自己的念头，把这念头放置到事物上，事物就成了我们的心内之物。比如，我们无法控制美女诱惑我们，但我们可以控制自己的念头：要么欣赏，要么发自真诚地追求。再比如，我们无法控制风雨雷电，但我们可以在风雨雷电的事物上正念头：下雨打伞，雷响躲避。
而为什么我们不需要通过学习就能产生正确的念头呢？是因为我们心上有个良知，它能知善恶。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
立志就是建造房屋
志于道，据于德，依于仁，游于艺，这是孔门修身、修心法则。
王阳明在这里用了个房子的比喻。有一天，你要成家立业，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“志于道”，就是立志。
你想修建什么样的房子，就决定了你挑选多少木材，花费多少功夫。房子建好后，也就是立志完成，“据于德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人没有志向就等于没有房屋，漂泊无依，浑浑噩噩地活着。必须确定志向，建造房屋，身心才能安定下来。
“依于仁”就是要常常住在房子里，不再离开，等于说，确立志向后千万要按照志向来，不能对志向的追求三天打鱼两天晒网。“游于艺”则是装点、美化这个房子。
如何美化？
诵诗、读书、弹琴、射箭等，这一切的目的都是为了调养本心，使其能够熟稔于道——让房子有价值。
依王阳明的说法，“志于道”是总纲，立志是人生总纲，凡是坚定立下志向的人，后面的“据于德、依于仁、游于艺”必能行。
反之，如果没有“志于道”，那就不可能有后面三个方面。归根结底，王阳明在这里通过孔子的修身、修心法则只想说明一件事：立志很重要，正如我们人类生存，房子最重要！
人之大病痛：得失心
曾经有个数学家佩雷尔曼说：“你越追着月亮跑，发现它永远比你跑得快，一直在你前面。你别着急跑，慢慢向前走，发现月亮在不紧不慢的追着你。”这个故事告诉我们：人间好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但当你专心致志地走自己的路时，它却紧紧地追谁着你。
得失心时人之病痛，没有得失心，天下无敌。
人不可能没有得失心，如王阳明的弟子所说，即使是读书也有得失心，写文章也有得失心，担心万一读不好、写不好怎么办。
人有得失心正如房间里不可能没有灰尘一样。灰尘可以打扫，得失心可以去除。王阳明的办法就是致良知——只要良知真切，即便参加科举，也不会是心得牵累；即便有了牵累，也容易察觉，克服即可。好比读书时，良知明白有强记的心时不对的，就克制它；知道有求速的心时不对的，就克制它；知道有争强好胜的心时不对的，就克制它。
我们为什么会有得失心呢？王阳明一贯的回答是，没有志向。
人一旦没有志向，必然患得患失。因为没有志向的人，只看眼前的那点蝇头小利，在蝇头小利上钻的越久，就越没有志向。遗憾的是，人不可能总得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像这样得失心太重的人，看似每天都在进取，但终究一事无成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了这样，肯定就会失去那样。你得到了娱乐，自然就失去了时间。要放下得失心，就应该明白这一点：得和失形影不离，有得就有失。
致良知就是得失心一来，立即克掉，形成惯性，乃至信仰，最后成为你的本能。
人无得失心，就能和天地一样，永恒长存。
随性而为的“性”，到底是什么
性，是中国传统哲学始终绕不开的一个重要命题，它的意思有两种：第一，生命，上天赋予我们的身体；第二，与生俱来的原始才德。
孟子说：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是后天的许多东西改变了它。
王阳明也主张人性本善，因为我们心中有良知。他在这里特意解释了“生之谓性”：依照上天赋予我的身体和才德而为，必须依我才德，也就是我心中的良知而为，才叫“随性而为”，否则就是“”随欲而为。
很多人总是分不清自己随性时，是随的良知还是随的人欲。这就导致了一种情况：明明觉得自己在按照自己的性情行事，却总觉得少了点什么，错了点什么。那些总是随人欲而为的人，就是这样。
上苍赋予我们的身体，身体需要诸多欲望的满足才能支撑下去，但我们最需要的是上天赋予我们的才德，也就是王阳明所说的良知，只有它，才能让我们随性而为，自由自在。
他人之恶即我之天堂
人问智者：“人最难管住的是什么？”
智者回答：“别人的嘴。”
人问仁者同样的问题
仁者回答：“我不知道人最难管的是什么，我只知道人最容易管的是自己。”
我们能掌控的只有自己的良知，王阳明说：按照良知切实用功，无论他人讥笑也好、诽谤也罢，不管别人赞誉也好、辱骂也罢，任凭功夫有进有退，只要坚持自己致良知的心念不停息，久而久之自然会感到有力，自然能够不为外物所动。
也就是说，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，别管他人的飞短流长——不失不想管，而是你管不了——撸起袖子致良知，你坚信良知能给自己带来美化的利润，天长日久，别人对你的评价自然会改观，即使不改观，你靠致良知也能产生高度自信，心外的评价，无论是正面还是负面，就都成了微不足道的毛毛雨。
反之，如果你总是在意别人的评价，必然失败：你管不住别人的嘴；在浪费时间和精力管别人的嘴时，没有时间和精力致良知，到最后，两头都空——自己良知不明，产生不了高度自信，又控制不了别人。
王阳明说，人如果能切实用功——坚信良知无所不能，坚信良知是通往圣贤之道，坚信管好自己就是最好的修行——随便他人如何诋毁、诽谤、欺辱、轻慢，都是自己的受益之处，都是可以助长德行的资本。如果自己不用功，他人的意见就好比是妖魔，终究会被拖累倒。
面对他人的破嘴时，你只有两个选择：相信他人之地狱，即我之天堂——致良知；相信他人之地狱，即我之地狱——管住他人的嘴。
在意别人的评价，就是依赖心外之物，就是放弃心内之良知，可谓愚蠢至极。
良知让你能发能收
西汉帝国（汉景帝刘启）时期，各地藩王实力雄厚，有个大臣晁错看到了危机，对皇帝刘启建议：削藩。于是，刘启发布”削藩令“，让藩王们交出地盘、交出王印、交出军队，总之交出一切。于是藩王开始造反，刘启找晁错商议。晁错思来想去，说：让刘启御驾亲征。刘启一听，暴跳如雷。后来，刘启向七国谈判，七国提出条件说：”先把那个幺蛾子晁错宰了，我们再谈。“刘启毫不犹豫，命人去骗晁错上朝，就在路上，把晁错斩杀于市。
用王阳明的话说就是，晁错被私意牵累，将良知的根戕害，蒙蔽，良知不能生发出来了。
在我们的人生中，总能遇到这种人，形势对自己有利时，大刀阔斧，风风火火，看上去像是一往无前的真英雄，良知光明，天下无敌。但一遇挫折，立即转向，仿佛换了一个人。
不遇困难，人人皆有良知，一遇挫折，皆是丧尽天理之辈——晁错让皇帝顶包，就是丧尽天理。
为什么会这样？
王阳明说，如同禾苗，要有根，才能生发。人能从一而终地做一件事，也要有根，这根就是良知。良知不是瞬间而发，必须平时事上磨炼，无时无刻不抱着致良知的态度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突发事件时，才能能发能收。
晁错平时恐怕没有培养这个根——良知，虽然削藩是正念，可一旦顺境变逆境，因为没有根的缘故，立即被生死、荣辱这些私意牵累，遮蔽良知，终于做出愚蠢行为，被腰斩于市。
若晁错能滋养良知这个根，他就会主动请缨，虽然结局未知，但绝不会被腰斩于市。
最笨的人就是总指责他人
中国人始终相信，人性是善的，有人做出了恶事，只是他们的七情六欲超标，私欲太盛，但善的人性没有变，这就要求我们对他人的错误采取宽容、包容的态度。宽容和包容，就是不要随便职责别人。
每个人心中都有个良知，良知是羞恶之心，一个贼你喊他贼，他也很不高兴。所以，大多数人犯错后，羞恶之心几乎是本能地要保护自己不受批评。因此你一旦戳他的羞恶之心，批评他一无是处，必定惹他起羞怒之心。你的批评就起了反效果。
王阳明举例说，舜能把混蛋弟弟象引向正道，用的可不是批评，而是无限包容，因为舜觉得象的本性是善的，所以做出那么多坏事，是情欲的问题。而人类的情欲忽上忽下，左右波动，总有平息之时，你用包容的太对对他，天长日久，他的人性萌发，自然会痛改前非。
倘若用批评，那就是火上浇油。
当我们准备议论他人是非时，要明白一点：你自己身上是否全是“是”而没有“非”，如果答案是否定的，那你不赶紧检讨自己的是非，还有时间去管他人的是非，这简直是天大的笑话。
人一生要做的事，只有一件：让自己完美无缺。其途径则是，观自己，莫论他人。
总是指责他人，是顾外不顾内。还是那句阳明心学的经典句子：我们所能控制的只有“内”——自己的良知，指责他人属于“外”，你就是气的死去活来，对方无动于衷，你得不到想要的，反而会让对方记恨，这又何必呢？
指责是一种向外求，必如梦幻泡影。
所以王阳明说，不要去议论他人的是非，当你想要指责别人的时候，就把它当做一个大的私意，努力克服掉。
此为致良知。
心存良知，就是最灵验的占卜
大明帝国开国帝师刘伯温，能掐会算，享誉民间。朱元璋初次见刘伯温时，问的也是刘伯温最擅长的占卜内容。后来，刘伯温对朱元璋说：“所谓占卜就是预料即将发生的事，只要做好当下每一步，未来必定是美好的。如果走不好当下每一步，无论如何占卜，未来一定不明朗。”
其实，预知能力是一种不属于人类的超能力，它不稳定，没有可操作性。人类之所以特别喜欢占卜，就是对未来充满恐惧，希望能找到有效的方式来应对不可知的未来。
刘伯温的每次占卜结果都大同小异，都是让朱元璋勤政爱民。这种“勤政爱民”还需要占卜？这是作为人君的本分，一旦做到这点，未来就可预知，必然是向好得方向发展。
人只要不作恶，就是再给美好未来加砝码，何须占卜？一个人若总是作恶，就是在给美好未来挖墙脚，无论怎样占卜，美好未来必然崩塌。
王阳明指出，真正的占卜就是解惑。占卜有两种，一种是请师友占卜：问答、博学、慎思、明辨、笃行。但这种占卜，由于人常常会被智识、私欲遮蔽良知，往往会出现错误。所以第二种占卜就显得重要，那就是请天占卜，向天问天理。
人可能犯错，但天不会犯错，要如何请天占卜呢？
由于心即理，天理在我心，我们请天占卜的对象就是我们的心，心存良知，知行合一，就是最灵验的占卜。