觉悟不是一个想象出来的抽象，真正的觉悟是从依赖、执念、渴望经验之中解脱出来，从思想的固有模式之中解脱出来，在觉悟的光芒下，行为和思维高度统一，没有丝毫的矛盾产生。
行为和觉悟产生分歧的时候，就会产生矛盾。在道家老子看来，万物都来源于“道”，我们要处于一种清虚、安静的状态才能让道心绽放出光明，一颗安静的心具有无穷大的能量。
这种清澈的觉悟不是从外界得到的，一直都在那里，不会丢失，也不会被夺走，是容易得到的。正因为不费力，往往会被忽略，就像这阳光、空气、还有水。
没有开始，没有结束。因为专注、安静，放弃了主动性的思维，因为没有思维的界限，就放下了分别，没有分别就是看到了一，一是道性。机械化的思维，会让道性隐藏起光芒。
需要“知止”与“吾以观复”的路径，再静中细细观察。这是获取觉悟与自由的途径，观察自己的想法，感受，贪婪，愤怒，恐惧，还有自己的迷茫，这些都是观察的对象，通过观察而达到超越的自由。
觉悟的心，可以看到井然有序，理解了纷乱，因此可以脱离开矛盾、模仿、机械性的复制，可以专注于觉悟和觉知。
“虚静”是从已知的活动之中解脱出来，放松自己的心，心“清”而“虚”，因“止”而“静”。
（在“静”中“观”“复”，“绳绳不可名，复归于无物”，“谓恍惚”。）
在思维上产生了“彼此”，成为阻碍“虚静”的空间感，因为“善之为善斯不善也”，是空间的距离。在观察的时候没有观与能观的区别，也没有期望超越的自由，这会是思维的“陷阱”。
潜意识也许会因为思维的专注与局限而制出类光明的状态，所谓的“陷阱”“障碍”就是这样不自知形成，因为有，观察与所观的区别，就像“知”与“行”并不存在距离感。
真相到“该如何”的距离，是思维的过程，然而通过观察而“知”，真相是不会改变的，观，存在中的真相。
（“有无同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。真相是“无为”的，观察者和“真相”本是一体的。）
觉悟是对人生一场彻底的领悟，从中能产生正确的行动，真正的寂静不是由思想制造，或者是外面世界的投影。
是一种有规律的寂静和自由，只有彻底的不会改变的寂静，才能出现坚不可摧的真相。
思维活动本身是一种过往的经历，只要心里自以为是那一面占据主导，真正的感知就不见了。痛苦的止息，则是对自己慈悲的开始。
我们要为生活和关系找到规律，因为在这人世间，生活本身就是存在于关系中。认真的生活心里自然会产生一种正确的秩序，这份秩序和宇宙的规律息息相关。
如果全心全意的去观察，自我、我执，一切以“我”为中心的思维都会消失，当出现我想达到什么目的的时候，这个我又会出现。