上帝的视角：人生为什么有悲欢离合？

众所周知，人的一生，会有所得，也会有所失。

而人往往都会因有所得而欢喜，当然也会由于有所失而产生悲伤的情绪，于是构成了人生的悲欢离合。

换句话说，人生说到底，就是由悲欢离合构成。

那么，人生为什么会有悲欢离合呢？

其实人生的悲欢离合，说的是人生的境遇，也就是说，如果我们从境遇上来看人生，那么，无论任何人，都无法逃脱需要历经“悲欢离合”的命运，从佛教的角度来说，一切众生奔波困苦，困于生死轮回当中，皆是由于无法摆脱“无常”万物的束缚，即无论你如何努力或富有，都永远抵不过无常和反噬之力。

正是有鉴于此，佛教才倡导人们“应无所住而生其心”，即无住于内外的一切事物，包括生死，才能够跳出轮回之外，也唯有跳出轮回之外，才有可能以“上帝”的视角俯视世间的一切变化，了知人生有“悲欢离合”的必然，即“悲欢离合”不过是由于人们看不透万物变化所致。

所以，庄子在《大宗师》篇中，才讲道：

“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”

意思是说，死与生，其实是人生一切得失的象征，如同这个“天”也有白天与黑夜一样，进一步的说，人生的“悲欢离合”，本质上就是由得与失所致，而得与失的本质，又不过是万物的性情而已，即方生方死，用佛教的话说就是“无常”。

甚至可以说，庄子本人之所以无比自在与逍遥，就是因为他了知了天地万物“无常”以及万物方生方死的本质。

正因为如此，庄子才能站在“上帝”的视角来看待自身的一切境遇，即从不哀叹自己的身世和处境，因为他深深地知道，一切都是最好的安排。

所以，我们在《大宗师》篇中，看到了一则关于人生之 “命”的寓言，即：

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往 食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人 乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”

意思是说，子桑鼓琴而歌，追问他的人生为什么如此困苦，即造成他人生的困苦的真正根源，究竟是父母，还是天命，抑或人为？他最后得出的答案是“命”，因为父母一定不会希望自己如此穷困，而天地本身也不会有任何私心，为什么唯独让自己穷困呢？另外，在这个世界上，他也找不到任何人可以让自己变得如此穷困。

因此，子桑最终的答案是“命也夫”，即天地万物“无常”的事实，也就是说，导致自己穷困的罪归祸首，其实就是万物“无常”的属性。

而这正是来自“上帝”的视角，即唯有跳出轮回之外的视角，才能看清人生有悲欢离合的本质。

所以，以上这则寓言说的虽然是子桑，但其实是说庄子本人，而庄子本人正是由于认清人生“悲悲欢离合”的本质，明白生与死不过是人生之中必然需要经过的两个节点而已。

进一步的说，正是有这个“上帝视角”的支撑，庄子才能够如此的自在与逍遥，观世间的一切“悲欢离合”如梦如幻。

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本文资料重点引自《庄子》《老子》《金刚经》