齐物论

在《齐物论》，庄子认为万物都是浑然一体的，事物之间在根本上并没有彼此之分，而且是相互依存的存在。所谓“齐物”，就是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子从三个层次，为我们推导了《齐物论》的实在性、合理性以及终极性。下面我们具体来看：

一、物性不同，见识不同

在本文的开篇，庄子通过一个能够“吾丧我”的高人南国子綦与俗人代表子游的对话，道明了一个道理：物性不同，所发出的见解不同。

庄子首先通过南国子綦的口，提出了人籁、地籁、天籁的世界本相，并指明了一般人只知道人籁而已，修为稍微高一点的人，可能还知道地籁，但天籁却很少有人知道。

然后，南国子綦用树林里各种形状各异的树洞，在风吹过之后，发出各种不同的声音来说明：风是一样的风，但那些树洞因为各自不同的造型，所发出的声音就各不相同，有的像流水声，有点像射箭声，有点像喊叫声……

在这里，庄子已经给了我们启示，物性不同，所感受的一定不同，但如果我们把这种自我感受认为是唯一真理，那就大错特错了。

但子游还在陷在概念之中，又问道：人籁是用竹子发出的，地籁好比那些树洞发出之音，那么天籁是什么呢？

其实，从整体思想路径来看，庄子不是要揭示概念的来源，而是要告诉我们人的“认知局限”的问题。前面提出天籁只是未了说明人的认知是有局限的，我们眼界所能看到的很有限。

所以，南国子綦并没有回答子游的问题，而是抛出了一个思考，将子游（当然也包括我们）带到直面认知问题上来：“风吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”其意是风吹那些不同形状的树洞，使他们发出自己的声音。

二、万物无彼此，互相依存

通过前面的铺垫之后，庄子提出了他的论点：“非彼无我，非我无所取”，意即所有事物都存在着相对性，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明物与物都是相互依赖而存在的。世间万物本来不同，但却能相容于天地之间。但人往往以自我为中心生出种种成见 ，由成见划分出是非彼此，在是非彼此中你争我斗，互不相容，到最后不过是一场徒劳。

所以，庄子说，很多人判断事物都是依据自己的成见，而成见每一个人都有，没有成见，就不会有是非，所以当有是非的地方，就都是人的成见在作怪，并非他掌握了什么真理。

三、超越对立，实现“道通为一”，达到“齐物”的境界

在庄子时代，各种哲学辩论喧嚣大地，令人困惑而莫衷一是，这就激发了庄子的想象力，他在超验主义（玄学）的鼓励下，开始怀疑人们思想的真实性，在这种怀疑精神的催发下，使他果然透过现象看到了本质：万物是一体的，即齐物为一。

所以，庄子让我们以“道”观万物、观己心，如此而行，我们最后会发现，其实在“道”的层面上，万物是齐一的。

这就是庄子的齐物。