阳明学述要（钱穆）
阳明心学的三变
阳明先生在龙场驿，打熬着千险万苦，发明他“良知”的学说，这其间还有几次的变化。黄梨洲说：
先生之学，始泛滥于词章，继而遍读考亭之书，循序格物；顾物理、吾心，终判为二，无所得入。于是出入于佛、老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此，更有何道？忽悟“格物致知”之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此以后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的，有未发之中，始能有发而中节之和，视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。江右以后，专提气‘致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是“未发之中”，此知之前更无未发。良知即是“中节之和”，此知之后更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛。此知自能发散，不须更期于发散。收敛者，感之体，静而动也。发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。居越以后，所操益熟，，所得益化，时时知是知非，时时无是无非。开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空，而万象毕照。是学成之后，又有此三变也。
一变：悟“心即理”，提知行合一、格物致知
现在再按着年谱，根据梨洲所说排比如次：
三士八岁在贵阳，始论“知行合一”。
三十九岁在吉，他自龙场归途，语学者悟入之功。他说：
前在贵阳，举知行合一之教，纷纷异同，罔知所入。兹来乃与诸生静坐僧寺，使自悟性体，顾恍恍若有可即。
先生又在途中写给门人书说：
前在寺一所云静坐事，非欲坐禅入定也；盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学“收放心”一段功夫耳。
是年冬到南京，与黄绾论圣学云：
学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。
黄绾疑其难，先生又说：
圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心如斑垢驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽去驳蚀；然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力，到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终帚之能见也。此学、利、困、勉之所由异，幸勿以为难而疑之。
这是梨洲所说先生学成后的第一变，他主张以收敛为主，发散是不得已。必须如此用功，才见得自己良知本体。《传习录》上有一条阳明先生与陆澄的问答说：
澄问：“中字之义。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻，中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识夭理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚，是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞；而此心全体廓然，纯是夭理；方可谓之喜怒哀乐禾发之中，方是天下之大本。”
此番问答全是说的心上功夫，要荡涤扫除，要无染着，无偏倚，要此心廓然，毫无留滞；这些话，本也是北宋以来相传“变化气质”的真功夫，也可说是宋明理学的真血脉。可见阳明先生只是宋学传统里一个克家的肖子，并不曾变换了祖宗的家风。若非从此功夫出头，便认不得真良知，了解不得真阳明心学，也配不上讲究理学的真意义。四十二岁至滁州，自此从游遂众。孟源问静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。先生说：
纷杂思虑，亦强禁绝不得；只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念，《大学》所谓“知止而后有定”也。
四十三岁至南京。客有道自滁游学之士，多放言高论，亦有渐背师教者。先生云：
吾年来欲惩末俗之卑污，引接学者，多就高明一路，以救时弊；今见学者渐有流入空虚，为脱落新奇之论，吾已悔之矣。
《年谱》说先生南畿论学，只教学者“存天理，去人欲，为省察克治实功”。这是先生指点接引的转变处。他惩末俗卑污，要教人荡涤扫除，无染着，无留滞，教人自识性体，因此走了高明一路；但有些学者从此流入空虚脱落，故又改就笃实践履，教人做省察克治的工夫。《传习录》上有陆澄所记一段说：
一日论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时，心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。察省克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路。方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。”
从此条看，可见“省察克治”，也只是“扫除廓清”的工夫。阳明先生当时还只是讲了一个“去人欲，存天理”，还只是讲了一个“变化气质”，还只是讲了一个“静存动察”，他还只是确遵着北宋以来的大传统，确做了理学界的克家肖子；他何尝举起叛旗，打着革命的号子，来推翻前人成说呢？他只对是朱非陆的成案，稍稍有些平反的见解，一部分人便说他违反朱子，又一部分人又说他依归象山。门户之见，真是无从排解；但只要从源头上看来，便知门户争持，实在是无谓。
自四十六岁以后，先生立了许多奇功伟绩，尤其是讨平宸濠之变的一役。不意朝廷一辈谗臣张忠、许泰等却说王守仁定要造反，因此险遭不测。这是阳明在龙场驿以后的第二番磨折，动心忍性，在他内心深处又增长无穷的契悟。
二变：揭“致良知”之教
五十岁在江西，始揭“致良知”之教。《年谱》说他自经宸濠、忠、泰之变，益信良知真足以忘患难，出生死。乃遗书邹守益，说：
近来信得“致良知”三字，真圣门正法眼藏。往日尚疑禾尽，今日多事以来，只此良知，无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免沉溺之患矣。
先生又说：
某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之，容易把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。
《年谱》又说：
先生自南都以来，凡示学者，皆令“存天理，去人欲”以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指“天理”为何如也。间语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出，津津然如含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有，他只是这些子，了此更无余矣。”旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。”今经变后，始有良知之说。
这是梨洲所说阳明先生学成后的第二变，在此时期，始专提“致良知”。在第一期里，先生说教，还只借用前人话头来证述他自己的经验，到现在，始有他自创的宗旨，自铸的话柄，卓然成一家言。宸濠、忠、泰之变，和龙场驿的贬谪，在王学的历程里，真好说是后先辉映。无怪先生要说他的良知之说是从百死千难中得来了。
先生本是一个豪情壮志狂放不羁的人。他有磅礴的才气，有卓越的理想。他充沛的活力，正苦发泄不尽。他性格又执着，又跳动，又沉溺，又彻悟。龙场驿一幕，摧抑束缚，极风霜之严凝，虽还保存得他那种喷薄郁勃的活气，却不得不转换方向，使它敛藏闭蓄，反归自心；那时的他，才深刻而真切地认识了他自己的心与心之力。现在，紧随着他一番惊天动地的事业的后面，危疑震撼，倾谗遏抑，又受到更甚的打击。若从功业名位看来，这时的阳明，自然远胜于龙场驿丞的时代。但若注意到他心理上的难受，身名的不易处，却较龙场驿以石椁自誓时的情形，远为复杂，更为困难。阳明经受了此第二番的摧抑，他还能保存他那种喷薄郁勃的活气，不消沮，不退转，却不得不使他的认识更深刻，更真切地反归到他自己内心更深的一层。使他解悟得伸展自己无限的意志，发扬自己无限的感情，运使自己无限的智慧之所在，一切不在外界，而却在他自己之一心。他遂终于进一步的认识了他之所谓良知，而直呼着“致良知”口号，来指点学者与世人。凡阳明先生说的“立志”、“诚意”、“事上磨练”等等的话，都要在此机关上看；先生说的“致良知”，也只是如此。
先生五十岁以后便归越，《年谱》在他五十二岁上有如下的记载：
邹守益、薛侃、王艮等侍，因言谤议日炽。先生曰：“诸君且言其故。”有言先生势位隆盛，是以忌嫉谤；有言先生学日明，为宋儒争异同，则以学术谤；有言天下从游者众，与其进不与其退，又以身谤。先生曰：“三言者，诚皆有之，特吾自知，诸君论未及耳。”请问，曰：“吾自南京以前，尚有乡愿意思；在今只信良知，真是真非处，更无掩藏回护，总做得狂者。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”
先生《与黄宗贤书》又说：
近与尚谦等讲《孟子》“乡愿狂狷”章，颇觉有所警发。(按即指前一节事。）四方朋友来去，中间不无切磋砥砺之益：但真有力量能担荷得者亦自少见。大抵近世学者，无有必为圣人之志，胸中有物禾得清脱耳。
他《与邹尚谦书》又说：
谓自咎罪疾，只缘“轻傲”二字，足知用力恳切。但知轻傲处，便是“良知”，致此良知，除却轻傲，便是“格物”。得“致知”二字，千古人品高下真伪，一齐觑破，毫发不容掩藏，前所论乡愿，可熟味也。
先生本是狂放一路人，他所受外世摧抑愈烈，他内心狂放的程度，却也随而愈高。他起始主收敛，讲荡涤扫除，有近于狷。胸中有物，未得清脱，便够不上做一狷者，便也够不上做一狂者。从狂、狷两字里可以参透良知消息，可以明得先生为人。乡愿只是媚世，只是摆不掉末俗卑污，因此也见不到良知真体。
三变：指引到中道
五十三岁在越，中秋宴门人于天泉桥。明日，诸生入谢，先生有一番告诫他们的话说：
昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之璋者，沉溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱；及闻孔子之教，始知一切俗缘，皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故、阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道，一也。故孔予在陈，思归以裁之，使入于道耳。诸君讲学，但患未得先生之意；今幸见此，正好精诣力造，以求至于道，无以一见自足，而终止于狂也。
这是先生要从狂放指引到中道的说法。从此以下，便是梨洲所说先生学成以后的第三期。大抵从狷到狂，从狂到中道，他自己工夫进境如此，他指点人的学程也是如此。
净心斋笔录
2022年3月3日