《道德经》第二章 为而不恃，功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已。

解释：当天下之人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了。有了这种好恶之心，那就糟糕了。

斯恶已：那就糟糕了。

“美‘跟”丑“它是必然存在的，老子不可能去否定它。老子只是说，”美“是每一个人有不同的标准。”丑“也是每一个人有不同的标准。这才是自然的现象。

人为地分美丑，天下就大乱了。

“情人眼里出西施”，本来就没有固定的标准。

皆知善之为善，斯不善已。

这个“不善”不是恶，很多人看到不善就认为恶，这也是“名”在作祟。“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，不一定是罪恶的，所以千万不要对立。

如果善有固定标准，所有人都去成为善人，然后就可以做坏事了。

老子用“六种”东西告诉我们，把美与丑对立，把善于不善看成有一定的标准，这很可笑的事情。

哪六种东西呢？

有跟无都是道的一部分，它不对立。

难跟易是相比较的，有易才有难，有难才有易。

长短相形，长要靠着短。

低要靠着高，才比较出来，这个高，那个低。

音声相和，声音是要调和的，太刺耳了，其实 不是好的东西。

前后相随，它是相辅相成的。没有人跟你一起走，你是在前在后？不知道。

因为这六种自然的现象，老子才归纳出两句话：

是以圣人处无为之事，行不言之教。这两句话也是《道德经》的重点。

先说圣人：《道德经》五千个字里，提到圣人二十八次。出现在八十一章里面的二十三章，可见它比例相当高。圣人在老子跟孔子两个人心目当中，都代表人间最高的理想人物。都是他们两个不同，在哪里？孔子一讲到圣贤，一定讲“尧 舜 禹 汤 文 武 周公”，老子从来不提他们的名号。并不是他看不起尧舜禹，而是他在告诉我们，就算尧舜禹汤重新来到现代，他不可能按照他们的方法在做。他能够还是尧舜禹汤吗？不一定。那你执着于他的名号干什么？

孔子是指名的。

老子是不指名的。

为什么？因为名不可名。因此他给圣人两个原则。

什么叫圣人？就是能够处无为之事，能够行不言之教。

这里面的无为是争论最多的。因为孔子说“有为”，老子却说“无为”，那么我们应该做事还是不做事呢？这里的无为究竟是什么意思？

什么叫无为？这是非常有争论的。很多人从字面上理解，无为就是什么都不做，那是死人，人活着就要动。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事。所以“无为”绝对不可以解释成不做事情，无所为，不可以。这个“为”就是违反的意思。

无为：你要做事，但不能违反自然的规律。

圣人一天到晚都在做事，才叫圣人。但他每做的事都顺自然规律。而且他行不言之教。

可见这个不言之教孔子也深有体会。

言教不如身教。你说几百遍他记不住，你想干什么？想控制他？所以老子说圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。

这一段话也是《道德经》会出现很多地方的。因为这是老子思想的重点。他说万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞。

辞：推辞，也就是离弃的意思。

这句话是说“道”生了万物以后，它从来不离开万物。

对“道”来讲，天下没有弃物，也没有宝贝，都是一视同仁。

“道”可以一直生，就是因为它生而不有。而且不自傲，不居功。

夫唯弗居，是以不去。

不去：不朽。永远存在。

因为你不居功，所以你永远有功劳。

如果你争功劳，所有人都打击你。因为要去你的功劳。

老子很了不起，他的每一句话，对当今也很重要。他指出来，人群社会为什么这么乱，有四大乱源：名利欲知。

争名夺利，欲望太多，知识太多。

为什么知识太多不好，看第三章。