2021.11.17周三晴D321
“志道乐学·国学经典”D464
《庄子》内篇 大宗师
“大宗师”的“大”就是“老子的强为之名曰大”的“大”。大在这里指道。“宗”就是老子说的“为万物之宗”的“宗”，即是万物的主宰。“师”是以天地万物为效法。所以，《大宗师》是庄子对老子“道”的思想的发挥，其主旨是讲道是世界万物的主宰，这是庄子的本体论。
在庄子看来，天人的关系是天人合一的，只有真人才能认识道。道的性质是“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而生不为久，长于上古而不为老。”并讲了道的作用。由“南伯子葵问乎女偊”到“天之小人也”，主要讲真人的修养方法。死生是不以人的意志为转移的，应当忘掉死生变化而与自然合为一体，听从命运的安排。从“意而子见许由”至篇末，主要写真人当忘仁义，忘礼乐，坐忘。就是要达到“离形去知，用于大道”的境地，最后还是“至极者命也”，任凭命运安排的定命论。
胡文豹《南华经合注吹影？大宗师》总论：“大宗师者，道也，莫大惟道也。道者，自然而已，所谓至真至卓者也。知自然者，能登假于道，故不悦生恶死。其与物也有宜而莫知其极，其状也不可以比象形容，知死生为命而与天为徒，游于物之所不得遁而皆存。然是大宗师也，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，知之者其惟真人乎？”
中国近代著名文学家林纾《庄子浅说？大宗师》篇末附见：“《大宗师》一篇，说理深邃宏博，然浅人恒做不到。庄子似亦知其过于高远，故以子桑安命一节为结穴，大要教人安命而已。此由博反约，切近人情之言也。”
一
【原文】
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当[1]，其所待者特未定也[2]。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人不逆寡[3]，不雄成[4]，不谟士[5]。若然者，过而弗悔，当而不自得也[6]。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此[7]。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇[8]。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢 ，其入不距[9]；翛然而往[10]，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道[11]，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春[12]，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名[13]失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄[14]，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状義而不朋[15]，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎[16]，崔乎其不得已乎[17]！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也[18]；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
【注释】
[1]有所待：有所依凭。[2]特：但，不过。[3]逆：针对，对付。[4]雄成：凭借自己取得的成绩而傲视他人、凌驾他人。[5]谟：图谋、算计。“谟士”则讲作采用不正当手段谋取士人的信赖。[6]当：恰巧、正好。自得：自以为得意。[7]假：通“格”，至、达到。[8]嗌（ài）：咽喉闭塞。“嗌言”是说言语吞吐像堵在喉头似的。[9]距：通作“拒”，拒绝、回避。[10]翛（xiāo）然：无拘束，自由自在的样子。[11]揖：损害。[12]煖（xuān）：通“煊”，温暖。[13]行名：做事为取名声。[14]狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄：皆人名，传说中远古时代（唐尧、夏禹、商汤时代）的贤人。[15]義（é）：通“峨”，高的意思。朋（bēng）：通“崩”，崩坏的意思。“義而不朋”意思是嵬峨而不矜持。[16]邴（bǐng）邴：欣喜的样子。[17]崔乎：开始行动的样子。[18]謷（áo）乎：高放自得的样子。制：限止。
【译文】
认识自然的作用是什么，也明白人应该干什么，这就达到了“智”的最高境界。知道自然的本质是自然产生的，了解人的作用是自己的智慧领悟的。用所通晓的知识哺育、薰陶他智慧所未能通晓的知识，所以能够享尽上天赋予他的寿命而不半路夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样，但还是存在问题。认识一定要有所反映的对象作为条件而后才能断定是否正确，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道我认为的自然的东西不是出于人为的呢，又怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？
一定要有了“真人”才能有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不排斥少数，不因为成功而自以为是，也不乱用心机算计别人。像这样的人，有错的地方，不会一直后悔埋怨自己赶上的机遇不得意。像这样的人，登高处不害怕，下水不会湿，进入火中也不觉得热。这只有智慧能通达大道境界的人方能像这样。
古时候的“真人”，睡觉不做梦，睡醒之后没有忧愁，吃东西也不挑三拣四，呼吸时气息深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。在辩论中受了挫折时，吐字说话就像呕吐一样。那些嗜好和欲望太深的人，他们天生的智慧也就很浅。古时候的“真人”，不懂得贪图生存，也不懂得厌恶死亡；生既不加以喜悦，死亡也不加以拒绝；无非是无拘无束地走，自由自在地又回来。不忘记生的来源，也不寻求死的归宿，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心专一而忘记周围一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；他的态度冷漠时就像秋天，温暖时又像春天，高兴或愤怒跟四时自然更替一样，每时每刻与万物混为同一而又探测不到他精神世界的真谛。
所以古代圣人使用武力，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；利益和恩泽广施于万世，却不是为了偏爱什么人。乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不能看到利害的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；丧失身躯却与自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使世人的人所役使，都是被安适世人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人。
古时候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足却又无所承受；态度安闲自然、特立超群而不执着顽固，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德性宽和让人乐于归依；气度博大像是宽广的世界！高放自得从不受什么限制，绵邈深远好像喜欢封闭自己，心不在焉的样子又好像忘记了要说的话。把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。把刑律当作主体的人，那么杀了人也是宽厚仁慈的；把礼仪当作羽翼的人，用礼仪的教诲在世上施行；用已掌握的知识去等待时机的人，是因为对各种事情出于不得已；用道德来遵循规律，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却真以为是勤于行走的人。所以说人们所喜好的是浑然为一的，人们不喜好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类，那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对立而相互超越，具有这种认识的人就叫做“真人”。