“ 道”
老子在这一章里讲了守弱、示弱的智慧——其实不能说示弱，因为它不是叫你装出弱的样子，而是叫你不要自视过高，不要自以为是，要发现别人的强，怀有一颗真诚的谦卑之心，认为别人都比自己强，像水一样随顺一切，同时明白一切都可以转化。这时，你就能接受一切的“曲”“枉”“敝”“少”“窪”，在积极的学习中迎来“全”“直”“新”“得”“盈”。那么，你就会不再迷惑，达到圆满，证得大道。
无论在为人处世中，还是在修道中，这都是一种非常重要的智慧，值得我们好好学习。因为，我们在这方面可能有些不足。尤其是我自己，有些应对世界的姿态，我真的需要向老子学习。比如，这次讲《道德经》之前，我把所有讲《道德经》的讲座都听了一遍，还把解读《道德经》的书都读了一遍，发现营养时，我会马上吸收。发现讲得不好的地方，我也会提出批评。现在想来，这样其实是不对的——我的意思是，我不该批评别人，应该允许别人这样讲。但每个人都需要明白自己有些东西需要改进，所以，以后我或许还是会批评。但即使在批评他们的时候，我也知道自己这样是不对的。
最近，我发现，中国的大学里有一些教授，社会上知道他们的人不多。他们的学养饱满而深厚，为人又很低调、包容、不张扬，因此有很高的成就，社会上很多名气很大的人根本不如他们。他们就是老子在这一章中所说的那种人。
现在，我们总结一下这一章的重点。
第一，老子强调了很多对立的东西。为什么？因为社会总是在变，从古到今，一直是这样。而且，所有的变化都是我们控制不了的，也是修道者、圣人控制不了的。所以，圣人不去管世界的变，只管守住自己该守的东西——自己的心以不变应万变，静观其变，从来不揠苗助长——这一点很重要——也从来不会计较。因为，他明白变化虚幻，只在乎自己合不合道，是不是在守道。对他来说，这才是最重要的。
清代金缨的《格言联璧》中说：“何谓‘至行’，曰‘庸行’。何谓‘大人’，曰‘小心’。何以‘上达’，日‘下学’。何以‘远到’，曰‘近思’。”这段话也很有意思。何谓“至行”，曰“庸行”，什么是最高的行为呢？庸行。庸是平庸的庸，庸行就是看起来很平常的行为。最高的德行看起来都很寻常，故弄玄虚的，都不一定是好东西。大家经常会在网上看到这个法师卖弄神通，那个道长卖弄功能，这些都不是圣人，不是得道者。真正证得大道的人和光同尘，看起来非常普通。《菜根谭》中说“神奇卓异非至人，至人只是常”，看起来神奇卓绝、神神道道的人，肯定不是圣人。圣人有一颗平常心，光明来了他就是光明，灰尘来了他就是灰尘，永远混迹于世界，不标新立异，不显山露水，所以说“真人不露相”。那些显山露水、标新立异、故弄玄虚者，肯定没有证得大道。
何谓“大人”，曰“小心”，什么才是“大人”呢？永远小心谨慎，不做张牙舞爪、有悖于社会常理的事。永远小心翼翼地对待自己，就是大人。何以“上达”，曰“下学”，怎样才能达到最高的智慧呢？永远不耻下问，永远虚心学习。何以“远到”，日“近思”，如何达到远大的目标？做好当下该做的事，思考当下该思考的事，把握当下。这段话可以看作“静静等待，等着道让事物发生变化”的另一种解释。
老子强调的第二点是不与人争。在这一章中，除了静静地等待之外，老子特别强调的就是不与人争。老子从来不与人争，他所做的，主要就是自损。所谓自损，就是让自己减少一些东西，“不自见”“不自是”“不自矜”“不自伐”等都是不与人争，接受“曲”“窪”“敝”“少”“枉”，也是不与人争。在不与人争的同时，减少自己的功利心和欲望，不去追逐一些终究会消失的东西，也就是“如梦幻泡影，如露亦如电”的那些有为法的东西，追求道层面的、本体性的东西，因为道既不会变化，也不会消失。
第三，老子强调“戒”，既要戒掉骄傲，也要戒掉贪婪，不要有太多的欲望，不去争夺不属于自己的东西，遵守清净之道。老子很强调这种生活方式，他说过“月满则缺，水满则溢”，月圆的同时就开始月缺，水满的同时就会流出去，水量因而会变少。所以老子强调分寸，强调凡事要留有余地，任何时候都不要走极端，留一份清醒留一份醉，留一份精明留一点糊涂，留一份精进留一份逍遥，不要太急，不要太满，从容地、慢慢地、留有余地地做事。雪窦禅师也说：“事不可做尽，言不可道尽，势不可倚尽，福不可享尽。凡事不尽处，意味偏长。”意思是，做事要有分寸不要过度，说话的时候不要言无不尽，得势的时候不要过于依仗势力，享福的时候也要懂得惜福，凡事都要留有余地。
我们和朋友交往的时候，尤其要注意留有余地，不要太近。这点我做得很好，很小的时候我就不黏人，甚至不黏自己的父母。虽然我对他们一直很好，但我从来没有像一般的孩子那样依恋父母，对父母黏黏糊糊的。我和亲朋好友、兄弟姊妹都是这样，都是君子之交。我知道，人与人最好的交往，就是留一点分寸，给对方留一点空间。黏糊到极致，两个人的关系必然会臭掉。好的时候有多好，臭的时候就有多臭。很多人失去朋友，就是因为两个人靠得太近，把对方每个毛孔里的污垢都看得清清楚楚。所以，我和所有朋友都保持君子之交，从不打听他们的隐私，永远不进入他们留给自己的那个空间，永远不干预他们的生活，也永远不会黏黏糊糊。所以，只要我们是朋友，就必然是好朋友，而且一直都会是好朋友。
社会上有很多人都不懂这个道理，尤其是那些恋爱中的男女，他们一谈恋爱就黏在一起。有些人更是糟糕，喜欢干预对方，总是觉得“你怎么能不接我电话”，总想占有对方，最后对方就跟他拜拜了。为什么？因为他没有给人家留下余地，人家没法和他在起。所以，一定要懂得这个道理，凡事都要留有分寸，永远不要太满，永远要给对方留一个空间。
有一次路过湖南，我顺便去参观了曾国藩的侯府。那个侯府是朝廷拨款建造的，直到今天还在。我刚到的时候，还以为会看到个很有气势的大门，结果找了半天都找不到。后来问别人，才知道那个寻常的小门就是侯府大门，它很像一般农家的庄门，就一人宽。那所谓的侯府，看起来也很像农家小舍，里面用青砖铺地，没有任何装修，有些墙也是土坯砌成的，非常朴素。曾国藩的弟弟曾国荃跟他相反，打太平天国时，曾国荃得了很多财宝，修了很大的宅子，据说比曾国藩的侯府大很多倍，但早就不见了，因为里面的东西太好了，当官的都想把它拆掉，把好木头都搜刮走。曾国藩的房子就是因为没什么拆头，只有些青砖土坯，所以才没人想拆，于是保存到现在。可见，老子的说法是有道理的，老子太聪明了。
《吕氏春秋》中，有一个“孙叔敖戒子”的故事。春秋五霸之一的楚庄王有个非常著名的大臣，叫孙叔敖，这个人很善良，而且非常有智慧。年少时，他曾见过两头蛇，传说见两头蛇者必死，他便觉得自己活不成了，因为不希望其他人也像他这样，就杀掉两头蛇，埋在一个人迹罕至的地方，不让别人看到。回家之后，他见母亲就哭了起来，母亲问他哭什么，他说自己见到了两头蛇，可能要先母亲一步而去了，母亲问他蛇现在在哪里，他如实回答，亲说，你暗中帮了别人，功德很大，一定不会死的。后来他果然没有死，还做了楚国宰相，帮助楚庄王成就了霸业，但积劳成疾三十八岁就死了。他临死时告诉儿子，楚王多次封赏我都没有接受，假如我死了，楚王一定会封赏你，如果给你肥沃的土地，你一定不能接受，楚国和越国交界的地方有一块叫“寝”的山地，那个地方贫瘠无比，名字又起得不好，有坟墓之意，楚国人敬畏鬼神，越国人事鬼神以求福，可以长期享有的，大概只有这个地方了。孙叔敖的意思是，如果楚王封赏儿子，可以请求楚王赐予寝之丘。孙叔敖死后，楚王果然要将肥沃土地封给他儿子，但他儿子没有接受，而是向楚王求了寝之丘，楚王答应了。后来，孙叔敖的家族果然世世代代拥有那块土地，即使出现了新的统治者，也没人打那块封地的主意。你想想看，如果他儿子要了一块肥沃的土地，在上面建了很好的房子，会怎么样？肯定会有人眼红。每个有权的人，都想占有很好的土地，修自己的房子。朝代不断更替，掌权的人也不断更换，此时觉得很好的房子和土地，最后还不知道主人是谁。就连紫禁城，都不知道换过了多少主人公。所以，孙叔敖很有智慧，如果他像一般人那样，要上一块肥沃的土地，可能在他儿子那一代就会被人夺走。所以，他只有要上一块鸟不拉屎的土地，才没人会跟他争，没人会赶走他。这是一种智慧。
老子在这一章中还强调了忍辱。佛家也强调忍辱，不过，世人认为是辱的东西，佛家只当成一种调心的手段，所谓的忍辱，只是一个称呼而已。训练到后来，佛家是无辱可忍的，也就是世界上没什么能辱你。当然，没训练到这一步的时候，辱是存在的。一切自认为不公正的待遇，世人都称之为辱。接受这些待遇，就叫忍辱。所以，忍受“曲”“枉”“敝”“窪”“少”，就是在忍辱。当然，老子不在乎辱，他跟佛陀一样，是非以不辩为解脱，永远忍辱，永远不去辩解和争论。为什么？因为他知道没有意义。大道会把一切问题都解决，根本用不着你去争。而且就算你不争，一百年后，很多人就消失了，他们争论的一切也都消失了。所有的争，都仅仅是一种情绪、念头、执著和偏见。
《道德经》虽然很难懂，但经我这么一解读，你就会发现，老子的道理并不难懂，这些道理其实很平实，我们都能听懂，而且对每个人都有用。不过，越是平实的东西，越容易在生活中被人忽略。圣人的高明之处，就在于能发现人们发现不了的真理，也能运用人们运用不了的真理。老子有很多应世智慧，能帮助我们更好地生活。
选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》
雪漠（XUEMO）