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人生一切的痛苦都来源一个字，那就是“争”，说白了那都是自找的。争世俗名利，争地位，争职权……为什么会痛苦呢？那就是争而不得，越争越得不到，越争失败的越快，因为都不合乎道。
古有一言，人为财死，鸟为食亡。不知描绘了多少人的一生，切记，人生的意义并不是为了追名逐利，为了金钱而开脱。同样，鸟的人生全部意义也不是为了觅食，物质而开脱。
那人生的意义是什么？不要去问别人，你要去问那个创造人的东西，我也不知道，凡是想从外界得到的答案都是虚的东西，假的。
同样，那鸟的人生意义是什么？不要去问鸟，你要去问那个创造鸟的东西。
那创造人的东西和创造鸟的东西到底是什么？没错，那便是道。
人性的欲望就像一个永远也填不满的无底洞，因此世间的大多数人都被自身欲望缠身，所以，他们永远也不会接近“道”，很难看透事物的本质与规律，以及真相，也无法得道。
因为“道”的法则就是无欲无为。
而人生一切的幸福，大智都来源于两个字，那就是“静”和恒。
同样，人生的一切失败都来源于两个字，那就是贪和傲。
你看生活中，很多人还是分的比较清楚，哦，这个是你，那个是我的，那个是ta的，这个属于我，那个属于你，那个属于ta，好像什么东西都要分你的我的他（她）的……
其实，这个世间没有一样东西是属于你的或属于我的，或属于他（她）的，除了人的本体。因为人来到这个世界时什么也没有带来，同样走的时候，什么也带不走。
唯一能留下的就是在世间修行过程中悟出来的东西，可能是文字，可能是思想等都是内在精神层面上的。而外在物质层面一样都带不走。
你会发现，自古以来，人都会在为了一官半职，甚至为金钱，为名与利而争来争去，也就是外在。
金钱的本质是货币，用于做物质交换的介质。
金钱永远是工具，是手段，而不是目的。一旦金钱变成了目的，那人就会彻底沦为金钱的奴隶，被金钱操控。
如果一个人的所有价值可以和金钱划等号，那基本凉凉了，只停留在物质交换层面。记得，人的一切价值都只停留在精神层面的，至于物质层面的，那都是一个附属品，当一个人的精神层面达到一种高的境界，那这种附属品有或者没有都无所谓了，也就是有也不碍事，没有也不碍事。
所以，真正的富人不是拥有多少物质财富，而恰恰是超出金钱，物质之外的东西带来的富足，也就是一个人内在的东西，可能是思想，可能是品德等，被称为人的精神价值资产。
而大多数人恰恰相反，一生都在忙忙碌碌追求物质层面上的东西，却舍不得花时间提升精神价值层面的资产。
所以，当一个人在不断提升与积累自身精神价值层面东西时，那ta也会越来越值钱。而且人的精神价值层面永远要大于物质价值层面。
圣人一般都主张平静如水，讲究不争，就像四季变化，万物复苏那样让它自然的进行，也就是说核心是向内求，说的内在的生命智慧，因此被道家称为“圣人”。
所以，人要向内求，做个圣人；像外求，做个王者，这就是内圣外王的智慧。
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事物发展中的对立统一规律自始至终都存在，因此，在自然，事物发展过程中符合对立统一规律的东西，不要去争，静下来顺其自然就好。
老子在《道德经》中说：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
什么意思？
当所有人都知道美的定义之后，也就知道了恶；当所有人知道善的时候，也就知道了不善。因此，有和无，也就是实和虚相伴而行，难和易相辅相成，长和短通过外形比较而凸显，高与低相互依靠而存在，声音与音调相互协调，前与后相互追随，这是恒定不变的，自古都是这样。正因为是这样，所以圣人一般做事是把自己调整到一种“无为”的境界，采用没有语言的教育方式，让万事万物自然的生长与发展，而不去干预，也就是不去争。可以给万物生命但不据为己有，也不因养育万物而觉得高尚，帮助万物实现其自身价值与成就也不邀功骄傲。因此，只有一个人真正做到有功德但是不显摆功德，这些功德与福禄才不会消散，来成就ta自己。
因此，安安静静下来，有恒的去做你的事情，不要去干预万事万物的发展与变化，也不要动不动去跟别人争对错，争是非。争也没有用，不是说你争了，你就能赢了，相反，你会输的更惨。
当所有人都还不知道什么是对的时候，也就不知道什么是错。当所有人都还不知道什么是善的时候，也就不知道什么是不善。
如此以来，看来很难实现，那怎么办呢？最好的方式就是静观其变，不去争，好好沉下心做你的事，尽量能做到极致就做到极致，不要去干预，让一切万事万物自然的发展与变化。
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老子在《道德经》中说：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
什么意思呢？
不要推崇品德高尚有才华的人，就可以让人不去追名逐利，也不要把珍贵稀有的宝贝拿出来显摆与看重，就可以让人避免想要占为己有而变盗贼，更不要把一些诱惑人贪婪与贪念的事物展现出来给人看，这样可以让人心思不被扰乱。
因此，一个人想要达到自我管理的最高境界的方式是：追求内在的成长，身心灵的健康，照顾好自身身体，淡化自身的欲望之门，强身健体，人的内在在不断成长，总有一天会破土而出，长成参天大树。
同时，也不要把你珍贵稀有的东西拿出来给别人看，否则会适得其反。还记得西游记中那段唐僧在与黑熊怪的那集电视剧吗？如果不是孙悟空喜欢显摆，把宝贝袈裟拿出来给那个和尚看，那个和尚也不会起歹心，偷袈裟，最后落得一个自食其果，何必呢。
所以，不要去跟别人比，跟别人争，追名夺利，攀比物质上东西，你要时刻跟自己比，向内求，修心修身。在物质上无欲无求，在追求内在成长上迫切渴望，无为就会成就你的有为。
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老子在《道德经》中说：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能。动善时。夫唯不争，故无尤。
什么意思？
指的是品德修养高，时常做着利他的事情却不张扬的人就像那河里的水一样，滋润万物而不和万物相争，又生在众人不愿意居住的地方，因此，如果人的境界和水的境界一样，那就接近于道了。
人往高处走，水往低处流，倘若人能居住在地势低的地方，内心就跟水一样清澈平静，广阔，与人打交道要有仁爱之心，说话诚实，在处理事情时善于发挥自身的优势来解决问题，在行动时能善于把握时机和有利条件与因素。那这种不与万物相互争的心态与境界就是善水的境界，自然不会遭到别人的不满。
所以，保持善水滋润万物而不争的心态，面对任何变化平静冷静下来分析，去做利他利己的事情也不要过于张扬，只管去做就好了，与人打交道，不要把自己放在高高在上，看似很牛逼的视角，而是切换到一种低的维度，无为的境界去交心。
同时也要有仁爱之心，毕竟有仁爱之心之人方为勇。你看你的母亲看似柔弱，慈爱，看到孩子哭，可能会心软，但是当有坏人欺负她的儿女时，你的母亲就会勇敢的去保护自己的孩子，这就是母亲的慈爱的力量。
所以，人要保持善水的境界为人修身，也要有善水的心态去处世修心。
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老子在《道德经》中说：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自视，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
什么意思呢？
说的是当人受到外界的干扰与打击感到压抑时，人反而刚正不阿去与之对抗很容易适得其反，而是懂得弯腰，懂的忍让，不要去硬碰硬，这样你才能保全自己，耻辱，委屈的背后才是成全；那些总是坑坑洼洼的地方可以积水，东西过于陈旧更容易更新；目标选择少一点，更能专注做好，容易完成和收获更多；追求的越多越容易被很多选择的目标迷惑，看不清自己想要什么，所以，最终也就一无所获。
因此，人要坚持“道”的原则，成为万事万物的道德模范；不去炫耀自己的人反而更容易被别人看到；不以自己为中心，自以为是的人反而更容易得道而收获成就；不夸夸其谈，吹捧的人，反而更容易实现卓越，建功立业；不清高自傲的人，反而能抵达更高更深的层次与地位，并且长久。
当你不在和ta人相争时，那这个世界也就没有人和你相争。人前富贵，人后受罪，耻辱，委屈的背后才是成全，千万要记得，这是道的根本行为。
面对难以解决的问题，先采取界定，不要想着找捷径，或者找别人求助，求人不如求己。先自己主动去吃苦，去尝试解决，然后以不变应万变，万变不离其宗，找到时机采取恰当行动，或者避开，绕道而行，最终达到自己的目标。这就是一种哲学的辩证思维，可进可退，可攻可守，退则是进，舍才是得，屈则能伸，谦卑则是彰显，不争才是争取。
所以，当人处于万事万物的变化之中时，要辩证的对待，知进退，明得失，伸与屈，争与不争，而见机行事。
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老子在《道德经》中说：
大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣被万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不为大，故能成其大。
什么意思呢？
大道是普遍存在的，能左能右。万物要依靠大道而生存却不推辞，而大道虽然成就万物但不把万物据为己有。大道普惠万物但却没有主宰万物，因此大道没有一点自私自利之心，大道很渺小，这种胸怀非常伟大，因为道始终不以自己为中心，所以才能成全自己的伟大。
所以，为人处世也是一样的，当人没有了私欲，自私自利之心，不争，不取的时候，万物会反过来去主动成就ta。
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老子在《道德经》中说：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以及求生之厚。
什么意思呢？
说的是人出世而生，最后入土为安，那些长寿之人，大约占十分之三；短命的人，也大约占十分之三；活着的人却在死亡的地方行动的人，也占十分之三。这是为什么呢？因为那些过于追求长生而养护自己生命的人，以至于过分追求过多奢侈的物质享受，从而糟蹋并消磨了自己本来长久的生命。
所以，老子认为，死亡分两种。一个是因为想要养护生命而贪图享乐导致营养过剩，缩短生命。一个是走进了凶险的死亡之地导致伤亡。那些人一旦为了养护生命，过上更奢侈的物质享受生活而去争夺利益，是不符合道的思想的。
而道的思想是不争，平静，无为，你不争就不会过盛，无为就会远离死亡，危险的境地，这就是人生最好的养生方式，养生之道。
8
老子在《道德经》中说：
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
什么意思呢？
江海之所以能成为众多溪流汇聚的地方，是因为它善于将自己处在低下的位置。
所以，人也一样，要有谦卑和包容，兼收并蓄，包容万事万物，海纳百川，有容乃大，无欲则刚的胸怀和坦荡，只有这样才能成就更加强大的自己，把自己推向更高的层次。
因为ta什么都不争，那天下也就没有人能和ta争夺什么，反而都会成全ta。
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老子在《道德经》中说：
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
什么意思？
善于领导的人，不轻易动用武力，善于作战的人不会随便恼羞成怒，善于战胜敌人的人，不会轻易与别人交战，善于识人，用人的人，对待他人总是保持着谦和谦卑的态度。这就是不与万物相争的德性，也是所谓“善于识人用人”的能力，这就是符合天道的做法，是自古以来最高的法则。
所以，优秀的领导者不会用武力解决问题，武力虽然具有威慑力，但是不能服人心，善于做事解决问题，不断奋斗的人一般情绪都很稳定，不会拿别人或外界事物出气，要么摔碗，掀桌子，打女人等，这都是无能懦弱的表现。
而善于制服困难的人，不会轻易直接上手去面对问题，而是间接性找出解决问题的根源，诱敌入深，去破解难题。同时，在识人用人时，不要把自己放在高高至上的位置，而是切换到一种低下的维度去交谈，永远保持谦虚低调的态度，万不可存在傲慢与偏见。
能做到以上四点，你就是一个优秀的领导者，一个强悍的行动者，一个有头脑的策略者，一个优秀的识人，用人的管理者。
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老子在《道德经》中说：
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
什么意思呢？
勇于进取会容易走向死亡，勇于谦让平和会容易保住生存。天地的规律，在于不争夺的一方善于取胜，不言语，不说话的一方善于给到回应，不召唤的反而自动会来，要坦然与谋划。天网恢恢，疏而不漏，万事万物都逃不过“道”的法眼和网络，万事万物都在“道”的这张大网之下，有规律的运行，而违反道的规律那些事物只是暂时看起来成立，最终都会消亡。
人要清心寡欲，不需要为自己积聚财物，都应该尽可能去帮助他人，让自己获得满足感，这样就接近道了，就像“道”能够利而不害，人也应当“为而不争”。这样你或许得到的更多。这就是专精，利他，不争的思想要点，也是人做事最高的准则。
这就是：万事万物，顺道者昌，逆道者亡。
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老子在《道德经》中说：
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道，利而不害圣人之道，为而不争。
什么意思呢？
真实的话往往不好听，华丽的语言词藻往往不是发自肺腑的真话。心地善良的不喜欢巧言善辩，而喜欢巧言善辩的人往往心存不善。有真知灼见的人未必博学多才，博学多才的人未必拥有真正的大智慧。圣人从来不自私自利的积累财物，而是讲财物拿出来帮助他人或者与人分享，这样反而更容易变得富有，给他人给予的越多，或许你得到越多。世间的自然法则是对万物有利而无害，圣人的法则则是帮助每一个人而不是与他人相争。
因此，自古以来，忠言逆耳利于行，良药苦口利于病，说真话的人，往往都不受人待见，人们却偏偏对那些溜须拍马的好话迷的团团转。做一个与人不争，不强词夺理的心地善良的人，去付出，给予的越多，你得到的也越多。
最后，做人做事都要按其道而行之，与人不争，与事不争，与万事万物不争，静观其变，见机行事。
万变不离其宗，万事万物不离其道，共勉之。