1、存在论的悖论
作为一切存在者的存在是无所不包的，谈论存在你就好像已经在这个存在之外了。
· 追问存在的困难
存在（das Sein）是不直接显现的。存在者（das seiende）显现。但“存在者”与“存在”同在。
“存在”与“存在者”之间悖论性的关系：“存在”使“存在者”得以显现，通过存在者显现，但又被存在者所遮蔽。
· 作为存在者得以存在的根据的存在是什么呢？
“存在”这个概念是不可定义的。
“存在”是从它的最高普遍性推论出来的，定义来自最近的种加属差。确实不能把“存在”理解为存在者，令存在者归属于存在并不能使“存在”得到规定。
结论难道是说“存在”不再构成任何问题了吗？
当然不是。结论倒只能是：“存在”不只是某种类似于存在者的东西。
所以，虽然传统逻辑的“定义方法”可以在一定限度内规定存在者，但这种方法不适用于存在。其实，传统逻辑本身就根植在古希腊存在论之中。存在的不可定义性并不取消存在的意义问题，它倒是要我们正视这个问题。
海德格尔1926年写的《存在与时间》是二十世纪西方哲学最重要的经典著作，它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。
2、海德格尔的哲学观
对于海德格尔而言，哲学不是职业或知识，而是一种生活方式，是与生活最切近的事件。
前苏格拉底的思：
返回到人类最初的没有被科学划分的思之中。哲学在本质上是无所取用的思，即异乎寻常的问和异乎寻常的思。
Phenomenon现象
拉丁语phaenomenon，希腊语phainomenon：
源于动词phainasthai：显现to appear, to present
词根是phaino（动词）“大白于天下”、“置于光明之中”
Phain的词根pha：“光明”、“明亮者”，即某某能公开于其中的东西，某某在其中可以就自身显而易见的场所。
3、现象学意义下的“显现”与“现象”
现象学所说的显现与我们通常观念有所不同，显现背后无他，存在者就在现象之中。
现象学所说的现象，不是与本质相对的现象，没有本质，或者说，现象就是本质。这可以看作是试图超越主客二元式认识论框架的尝试。
·通过“此在”领悟存在
通过“此在”（Dasein）（提问者，思者），即通过人这种特殊的存在者的存在来“思”存在。通过对“此在”的存在方式来“分析”（领悟）存在。
表达人的动态的、过程的、可能性的生存状态。以动词思维取代名词思维、名次的动词化是海德格尔的一种表达策略和手法。这显示了海德格尔与形而上学看待人的本质不同的思路。
——海德格尔
无论我们问人是什么，还是问人是谁……在这个“谁？”或“什么？”中，我们已然指望着某个人格性的东西或者某个对象了。
——海德格尔
4、对人之本质的追问为什么难？
固然是海德格尔的晦涩，但在他本人看来，这是我们的思想已经被塑造过了，我们已经深陷于一种特定的盲目和遗忘。
· 语言陌生化
《存在与时间》里大写的Being，只有通过惊奇才能探索，Dasein。
通过诗的思考，异乎寻常的问与异乎寻常的思，
Wondering，可以从任何一个小事情开始（日落，音乐等等）。
Something is striking you.
罗伯特·舒曼
（Robert Schumann, 1810-1856）19世纪德国作曲家，音乐评论家，浪漫主义音乐成熟时期的代表之一，生性热情敏感，并且有民主主义思想。1834年舒曼创办《新音乐杂志》，对改变当时陈腐的音乐空气，促进浪漫艺术的发展，起到重要的作用。
· 什么是切近——不是距离
什么是壶，“壶之壶性”——不是器皿，不是被置造的容器，不是空虚（半诗性的考察），甚至不是功能性的容纳——所有这些，都将哲学化的“壶之壶性”遗忘了。达不到是其所是的本质。容纳是“承受与保持”，而又是为了倾倒，倾倒是赠予，“壶之壶性”在倾注赠品中成其本质，赠品是水和酒，与天地人神四方交汇。
· 海德格尔的语言
用德语阅读，海德格尔的语言同时具有陌生化与日常平淡的双重效益。
既是疏离你的先入之见，又让唤起被你遗忘的，因为熟视无睹而遗忘的切近感。
隐喻的运用（道路，森林）以新鲜的知觉来追问、来思。将熟悉的陌生化。在寻常中发现异乎寻常。
5、本真的存在（Authentic Being）
· “此在”的在世：In-der-welt-Sein (being-in-the-world)
这个“世界”既不是“世俗世界”也不是“精神世界”，而是存在的敞开。存在本身将人抛入“烦”，而人因为这种被抛入，进入了“存在的”敞开之中。
sorge（烦，操心）是人的最基本的规定性
1）与物打交道：烦忙，操心，Besorgen（上手工具，关系）
2）与人打交道：操持，烦神，Fuersorge（共在mitsein）
“世界”于此并非指“俗世”的意思，也不是指存有者的领域，而是指存在的敞开(the openess of Being)。实存的人置身于存在的敞开中。这才是本真的（authentic）存在状态，于其中的人不再是以“主体”的身份存在，因此也不是以主客对立的方式和世界发生关系。
海德格尔称这样的此在通过工具与他人照面的世界为“共同存在”，周围世界“随着这个公众世界被揭示出来，成为所有人都可以通达。”
对最切近的周围世界进行描写的结果是：他人随同在劳动中供使用的用具“共同照面”了。……例如我们沿着园子的外边走，它作为属于某某人的园子显现出来，由这个人维护的井井有条；这本用着的书是从某某人那里买来的，是某某人赠送的，诸如此类。……这些在周围世界上手的用具联络中如此“照面”的他人不能简单地被联想到一个首先只是现成的物之上去，这些“物件”在它们由之而来照面的世界中对于他人是上到手头的，而这个世界也总是我的世界。
海德格尔已经看出社会存在的基本的面相就是例行化、平整化、格式化，以至于任何社会分子的跳跃都显得那么地短促和无力，而这却是日常生活的真正状态，每个社会行动者（此在）必须接受这种常人的摆布，这根本上是因为共同此在是此在的本质性的规定。