第十五章 儒家的形而上学
我们知道《易经》本来是一部占卜的书。后来，儒家赋予它以宇宙论、形而上学的意义，又从宇宙论联系到伦理，进行解释，这就是现在附于《易经》之后的“易传”。
本章将仅限于“易传”和《中庸》之中形而上学的伦理学说方面的探讨。
《中庸》相传是孔子的孙子子思所作，实际上大部分是后来的著作。“易传”和《中庸》代表了先秦儒家形而上学发展的最后阶段。
公元六世纪上半叶，梁武帝亲自为《中庸》写注释。公元十到十一世纪（宋朝）禅宗僧人也进行这样的注释，由此开启了“新儒家”的时代。
事物之“理”
道是“易传”中最重要的形而上学概念。“易传”中的“道”和道家的“道”的意义是不同的。道家的“道”，说的是无名、不可名状的，而在“易传”里，“道”可以名状，甚至只有道是可以名状的。
道家的“道”说的是宇宙万物及其变化所来自的那个“一”。“易传”中的道则是“多”，是统辖宇宙万物中每类事物的个别的“理”，有点像西方哲学中的“共相”。
像这样的“道”——形而上学原理——有很多，如君王之道，大臣之道，为父之道，为子之道……。每一种身份各有其名，而且应当按名字的内涵去圆满完成。这令人想起孔子关于“正名”的古老学说。对孔子来说这只是他的伦理学说，而在“易传”里，它还构成了形而上学的一部分。
作为占卜之书的《易经》，其中的卦和爻被看作是宇宙之道的图像。这就是“易传”中《系辞下》所说：“易者，象也。” 卦和爻就是某一类事物的符号和象征。卦辞和爻辞是回答求问事项的各种公式。每一卦都代表一种或几种“道”，也就是事物的普遍性原理。对六十四卦和三百八十爻的释辞被认为其中包括了宇宙所有的“道”，分别成为某类对象所应当遵循的指示。
从占卜的观点看，遵从卦辞、爻辞的指示就会得到好运，反之则遭厄运。从伦理的观点看，遵从这些卦辞和爻辞，就是“对”的，否则就是“错”的。
以六十四卦的第一卦“乾”举例，它是雄性的代表，也是雄浑、雄劲；而第二卦“坤”，是雌性、温良、驯顺的代表。因此，任何能满足“雄浑”条件的事物，都可以纳入“乾“象，任何能满足雌性、温良条件的事物，都可以纳入“坤”象。乾和坤的卦辞和爻辞分别代表了宇宙万物中雄性和雌性事物的”道“。
所以，“易传”里论到坤卦说：阴虽有美，却含蓄以事君，不敢居功。这是大地之道，为妻、为臣之道，大地从不居功，只代万物以成其事。
乾卦正相反，它是天的象征，君王的象征，夫婿的象征。乾的卦辞爻辞代表天道、君主之道、为夫之道。
所以，”易传“认为把六十四卦”引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣“。
“易”即意味简易，又意味着变化，还意味着不变。变化指万物而言，简易不变指其中之“道”而言。事物常变，但其中的道是不变的。万物是复杂的，但道是简单易明的。
万物生成之“道”
各类事物各有自身的道以外，万物又有其共同的“道”。《系辞上》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”这是生成万物的“道”。宇宙便以生成万物作为它的最大成就，所以“天地之大德曰生”。
万物变易之“道”
“易”的三重含义有一重是“变化、变易”。“易传”强调：宇宙万物都处于不断变化之中。泰卦九三爻辞说：“无平不陂，无往不复”，这被看作万物变化的公式，是万物变易之“道”。
如果一个事物要达到生长的顶点，并且保持在顶点上，它的运行就必须在发生地点、时间和方式上都恰到好处。在《易经》的卦辞爻辞中，这种“恰到好处”称作“正”“中”。
“正”指的是各守本分，如：”…...父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。“
“中”的含义是既不过多，又不过少。人的天性倾向于过分。因此“易传”和“老子”都把过分看作大恶。
“易传”用“复”的概念解说六十四卦的排列顺序，指出，每一卦之后，往往随之以性质相反的卦象，相反相成而相满足。
例如：第六十三卦是“即济”，含义是“事成”。《序卦》就此说道：“无不可穷也，故受之以未济，终焉。”这就是说，在“即济”之后，继以“未济”，表明事虽成，而犹有未成。《易》到此结束。
这样来解释《易》六十四卦的排列，至少包含三点意义：第一，宇宙中发生的一切，包括自然和人生，构成一种连绵不断的自然顺序链条。第二，在这样的演化过程中，每一事物都处于向自我否定的运动之中。第三，在这样的演化过程中，事物永无穷尽。
“易传”和“老子”另一个相同的看法：人若想做成一点事情，就不要指望一帆风顺，马到成功；若想不失去已有的东西，就要从事物的反面多着想一点。如《系辞下》所说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，在其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
“易传”和《老子》还同样认为：谦虚、自居于下是重要的品德。上天之道，凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。为人之道，也是一样：君子所求，便以自谦为终极的宗旨。
“中”与“和”
儒家所谓的“中”，不是凡事只求其半，行其半。“中”的含义是“恰如其分”、“恰到好处”。儒家还把“中”与“时”联系起来，如“时中”，含义是懂得“适当其时”又“恰如其分”地行事。
例如，孟子曾称孔子：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，所以，孟子称颂：“孔子，圣之时者也。”
关于人的感情控制，《中庸》写道，人的感情还未迸发时，内心里无所谓”过分“或”不及“，这时称为”中“。当人的感情倾泻出来，而保持恰如其分，这是仍然是”中“。这也适用于人的欲望。个人的行为或人的社会关系中，都有一个中点，当人的感情和欲望都表现的合乎分寸，知乎所止，他内心便达到一种平衡，如果每个人都如此，社会便和谐、安定、秩序井然。
”和“是协调分歧，达成和睦一致。左传曾记载齐国大夫晏婴一段话，大意是，“和”相当于将各种调料一起烹调的汤，产生一种新的味道，而”同“则如同仅用白开水的汤，或者一个乐曲只准用一个声音。”同“意味着单调一律，不容许有任何不同；”和“则意味着和谐，它承认不同，致力于把不同联合起来达到和谐一致。
一个有组织的社会，各种不同才能、不同行业的人，各有自己的地位，完成不同的作用，各得其所，彼此没有冲突，就是一个理想的社会。如《中庸》里说：”万物并育而不相害，道并行而不相悖，…...此天之所以为大也。“
”庸“与”常“
中庸另一个重要思想是提出”普通“和”寻常“事物的重要性。”庸“的意思就是普通和寻常。
人需要吃饭，喝水，也需要人际关系，道德价值，这些都很平常，却很重要，任何人都离不开它们。这些都无非是顺乎人性，所谓”率性之谓道“。而精神文化、道德教育，其实就是培养“道“的意识。
虽然人人都在不同程度地遵循”道“来生活，但是并不是所有的人都能够充分认识这个事实，也并不是所有的人都能做得完美。因此为使所有人都懂得生活的意义，去除懵懂，成为一个高尚、完美的人，精神文化和道德教育是十分必要的。
从启蒙道止于至善——明与诚
在《中庸》里，至善被称为“诚”（真诚、纯真），和“明”（启蒙）是连在一起的。
《中庸》认为人如果真正懂得了普通、寻常生活中吃喝、人际关系的重要意义，并把他所领会的付诸实践，他就已经是一个圣人了。
诚是人天性中的品德，唯有天下至诚的人，才能充分发挥人的天性；能充分发挥自己天性的人，才能充分发挥别人的天性；而后才能充分发挥万物的天性，而后才能帮助天地化育万物，而后才能与天地合为一体。
也就是说，人不需要做什么特别的事情，只要去做那些普通、寻常的事情，完全懂得它们的意义，并把它们做得”恰到好处“。这时，人的内心和外部世界连接起来了，不仅达到天地合参，而且天人合一。
这便是儒家把人心提高到天人境界的途径。它与道家所主张的弃绝知识、齐万物、一死生的做法不同。儒家的途径是通过爱的延伸，使人心得以超越我与他人的界限，也超越我与物的界限。