怎么修行才能明心见性，明心见性最好的方法就是性命双修。
行者：老师，禅宗有这么一句话叫“悟后起修”，如果没有开悟的话，前面的修行不知道在修什么，没有一个落脚点，就是所谓的盲修瞎练。怎么样修行，我们才能够开悟或是明心见性？
愚仁：“不识自心，学佛无益”，六祖坛经也有一句话叫作“不识自心，修法无益”。所以“不识自心，修法无益”重点就是识自心，在这个修行过程中就是认识自己的心，所以从“心”上下手。
行者：从“心”上下手，什么是“心”呢？是我们的念头还是什么？那个“心”怎么样落到实处？
愚仁：什么东西都有两面性，心也不例外。心动就是念，就是不动心的用。我们把这个心的用当成自己了，也就是我们把自己的念头，把自己念的内容当成自己了，而忽视了自己不动的心。不动的心不应该是把你的念停下来，那个心不动，不动的心本来就存在，要认识到那个本来就存在的心。
行者：您的话我可不可以这样理解：我们修行人，把这个心当成了我们的一些心念，心的意识，其实真正要修的，不是这个东西。应该是？
愚仁：认识那个不动的心。
行者：我们在日常的生活中，能够把握住的是什么呢？这个念头，这个心识，这是我们容易把握的。那个不动的心，我们怎么样来把握它？
愚仁：如果是一体两面的话，有个动的心就有一个不动的心存在，那么动就成了不动的用。就像大海一样，有大海才有波浪，波浪才能显出大海来，没有波浪就是一个平面，所以说波浪是显示大海的，是大海的用。也就是你自己的思维活动，你的胡思乱想，这都是你自己的那个不动的心的用。我们平常人只是站错了位置，站在动上了，而没站在那个不动上。没把那个不动心当成自己。认识这个不动心，就是因为有个动，有个动就有个不动，从那个动上去认识那个不动。所以当你有了个动心，有了想法，这个想法不可能停住，就如同起了个波浪似的。这个波浪起来了，不可能在那儿不动了。念头也是这样，起了一个念了，不可能这个念起了放在这不动了，它肯定得灭。当这个波浪起来的时候，当这个念头起来的时候，下去了，灭了的那个瞬间就是那个不动的地方。所以说动的心起来之后再回到那个不动的地方，在不动的地方再起第二个念头，然后再回到那个不动的地方，因为这个动显示出那个不动的地方来，认识那个不动的地方，就是认识自心。
行者：那么这个开悟就是明白这个道理了？
愚仁：明白这个道理的时候仅仅是个明心。如果一个人修行过程中长期注意念起念落，念起的地方和念落的地方，说不定哪一天，你的那个意识就和那个念头起落的地方合二为一了。说个合二为一，这也是个方便说，好理解，实际上本来就是一个，用不着合。因为我们长期生活在这个有的概念里，把它忽视了，所以说才有个合的过程。其实它就没有什么合与不合,它本来就该这样。所以认识它了，成为它,也就说是我们过去站在有上，我们成为有，我们再颠倒回来，我们成为那个没有，当自己是那个没有的时候，那种状态就叫见性。
行者：也就是说，我们要成为那个没有？
愚仁：明白这个地方就是明心，我是这个地方就是见性。明心见性本来是一，你明白这个地方，你应该成为这个地方，就是因为我们站在这个“有”上习惯了，当你明白那个地方了，但是你不一定站上，那个之间不一定是自己。
行者：我们怎么样才能明白那个念起之前、念落之后，去明心见性？因为我们念起念落，一直处在迷惑的状态当中，还没有意识到这个东西，而且有时也把握不准这个念起之前或是念落之后，这个过程也很短暂，通过一个什么样的修行方法让大家真正切实的体验到这个状态？
愚仁：只要注意你的念就行，念起念落。因为这牵扯到一个“知”，知道的知，知道自己有念。当自己知道自己有念的时候，你的念会自动断开，这是自动断开，并不是你有意识的让念停下来，没有意识，仅仅知道你自己有念，你的念基本上就自动断开了，但你的念自动断开的时候，它(自性)就瞬间显示出来了，当然这个瞬间很短，在零点几秒钟，第二个念接着起来了，就把它覆盖了，所以你很快的知道自己又起了念了。这个念的内容你只要知道就自动断开了。我起念了，那个念的内容断开了，但是“我起念了”，这也是个念，如果你发现了“我起念了”这个念，我起了念了，也断开了，后面还有一个“发现”，“发现”也是个念。
行者：哦，这样反复的追踪。
愚仁：如果是后面的发现也没有了呢？只是个知道，这个时候很容易契入进去。
行者：也就是我们禅宗说的“不怕念起，只怕觉迟”。还有一句话叫作“念起即觉”，开始不怕你不契入，也不怕你认识不到这个问题。只要你能够念起即觉，长期的这么下去之后，总有一天你会把这个地方真切地把握住，真切地体会到，这就是我们所说的真正体悟到自性。那么体悟到这个，是不是就是所谓的“明心见性”？
愚仁：好像还有点欠缺，因为知道的这个“知”，还不是那个念与念之间，是知道的知。再说说这个“知”----你疼痛的时候你知道疼痛，那个“知”不疼痛；你烦恼的时候，你知道你烦恼，那个“知”不烦恼；你高兴的时候，你知道你高兴，“知”不高兴。所以你不管做什么，“知”他都存在，就算你证到明心见性，你证到佛的位置，你境界很高了，也有个知道你那境界很高了的“知”存在，这个“知”成为这个之间，那是见性，变成那个之间。
行者：变成之间？
愚仁：对，变成那个念与念之间。说变成，也是个方便说。
行者：我们首先是观心或者观照念头的起伏，肯定会有念起念落，我们认识那个。从这个地方作为一个契入点，这个“知”，只是个契入点，这个“知”当然也是存在的。“知”又超越了那个空档，在我念起的时候这个“知”存在，在念落的时候那个“知”也存在。只是因为我们动念的时候，我们就随着念头转了，空档的时候才给了我们个间隙，让我们亲自去体会这个“知”，当我们把这个“知”扩散之后，在念起念落的时候都能保持这个“知”的时候，这个才是真正的明心见性吗？
愚仁：是，我们胡思乱想的时候，你“知”，胡思乱想的时候这个“知”变成了胡思乱想的内容，那就不“知”了，知道那个胡思乱想的内容了，你契入这个空性的时候，这个“知”变成空性了，或者是空了。我是那个空,我是那个之间，我是觉还是观照。
行者：噢，“我”是念起念落的空档，本来就是“我”，就象一个清净的本体，就象一张纸一样。纸上的字也是在“我”这张纸上面呈现的。那就是用了。这就变成了所谓的动静一如。或者说念起念落，变成一体了。这就是所谓的大海或者说的波涛的概念。
愚仁：是的，这就是说在不动的心上起了个小波浪，就是你的思维。就是你的用。
行者：但是我们把握住这个波浪了，就忘知了大海，忘知了我们本来在海的基础上，这就是所谓的迷，对吧？
愚仁：是的。
行者：一旦认识之后不管你在清净的状态还是在有念的状态，都是在我本性里，在那个“知”的基础上，那么这样才是真正的所谓的明心见性，所谓的开悟？
愚仁：是的。
行者：象您开头说“不识自性，学法无益”。就是说我们知道自性了才知道怎么样用功，怎么样修法，才能知道修法的真实意图。在这之前都属于盲修瞎练的过程，属于摸索、探索的过程。我们泰山禅院主要是用这种理念来指导修学的人，这个方法直接从心入手，八万四千法门也是从心而起，契入自性。老师，在我们这里百分之八十的修行人身心都有所转化，都从负面的情绪或因素向积极的方面转化，也有很多的人当下明心见性。那么见到空性或者说明心见性只是知道下面怎么修了，刚才说它不是成就，可能与成就者差距还很大，只是迈出第一步，那么修行人在迈出第一步以后怎么样再往下修？或者说禅宗有保任的说法，那么他是不是属于我们开始知道这个之后，就开始保任了呢？我们知道这个空性和修心后，以后怎么样扎实的走下去，最终能够成为成就者，真正的证悟？请老师给我们开示一下。
愚仁：如果说保任的话，只能说是个方便说，你本来是大海，你不可能再保任大海去吧？你本来就是，用不着保任。所谓的保任是什么呢？让自己的波浪再少起点，不要让自己住在波浪上，而忘失了大海。所以说自性本来就是你，空性本来就是你，你住在空性上不被自己的念头牵走，这就是个保任。时时注意自己不被念头牵走就可以了，起心动念是个用，自己的思维活动、念是自己的工具，自己拿自己的工具来使用并不为过，我利用我自己的思维活动去想点事去，这有什么不可以呢？注意不要让自己的“知”随着思维的那个内容走了，这就是所谓的保任。保任的内容就是去欲望，因为有欲望才使自己迷失，如果没有欲望呢？你很清楚你是自性，你很清楚你是大海，你不会迷失方向，就是害怕有欲望，有欲才有念，欲念覆盖本性。
行者：因为人的欲望生起来的贪嗔痴慢、杀盗淫妄？
愚仁：是的。
行者：如果去掉欲望的话，心清净了，少欲，人就更容易回归自性
愚仁：是的。
行者：念头少了之后，念与念之间的空隙就大了,自然的那东西就展现出来了。
愚仁：是的。你的角度站在自性上了，站在空性上了，那个念就成了一种工具，你的念头起的再大也无所谓，只要不迷失就行。
行者:但是我们刚刚学的人想要不迷失很困难。
愚仁：是的，很困难。因为他还有自我，还有我的利益，我的说法。最大的一个弊病就是想度众生，你明白了，你就想把明白的东西说给对方，那么这个想就是个妄念。你不认为别人比你差，你不会给他说。这就有了一个高低不平了----我比你强，我才和你说。
行者：很多学佛人可能会是这样的，看了几部经，读了几个禅宗的语录，就感觉自己明白了，然后就有一种强烈的愿望，自我的一种表现欲，要去度化众生，其实他自己并没有真正的修到无欲的这种状态。愚仁：是的。
行者：或者说清净心在他那里根本就没有真正的生起来，这样的话反而会成为一种障碍。
愚仁：是的，度众生就成了一个最大的障碍。所以六祖明白了之后，潜藏了十五年。所以说他没有欲望，把这些欲望磨没了。
行者：没有欲望，出来之后，大家认识到他了，才请他来说法，他受请求才有说法这个因缘，所谓的佛法是有求必应。从他的心来说，他的心是清净的，他并没有要主动去度众生这个愿望。
愚仁：对，所以佛祖的三藏十二部经，没有一部经是不问自说的。都是问出来的。
行者：那是因为众生有求，所以佛祖就有应。
愚仁：是的，这里还牵扯到一个机缘的问题，也就是说你来问你不明白的那件事，我只能和你说你问的那件事。打个比方，如果有人问你一了，你就说个一就行，不要牵扯二，因为他不需要二。
行者：是的，因为他的水平只到一这个水平。
愚仁：对，你说二，一方面是他听不懂，另一方面他反感，我问的是一你给我说乱七八糟干嘛？当你把一给他解释清楚的时候，他从一衍生出二来了，他又对二感兴趣了，他又问二，你再接着和他说二。在没问之前不要说。
行者：噢。
愚仁：问一说一，问二说二，这就是对机。对机很简单。
行者：老师，有一个人看佛祖的肉身像，看完以后，他就不停的想吐，这是怎么回事？
愚仁：他看了之后，和佛祖的肉身像的清净的场契入了，他自己也处于那种清净的状态，他身体不适应这种状态，就有了身体反应。不光有往外吐的，还有浑身打哆嗦的，有的经脉有过电的现象，有能见光的、害怕的等多种现象出现。
行者：契入到一块了，很不适应。
愚仁：是的，是因为他自己那个清净状态。当他有这种反应的时候，他从那种清净状态里马上回来，著在他这个身体上了，刚刚契入接着就著上了，这回契入没起作用。
行者：有时清净有时不清净是吧？
愚仁：对。