《庄子·知北游》新解（十一）儒家宇宙观

知北游（十一）

第十一章 儒家宇宙观

这则寓言是庄子借孔子之口来阐述儒家宇宙观。儒家早期的宇宙观认为天地万物是自生的，无始无终，亘古不变。历代庄注将孔子的儒家宇宙观与道家的宇宙起源说混为一谈，以至于儒不成儒，道不成道。

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？” 

 

【译文】冉求向孔子求教：“人们可以知道天地诞生之前的事吗？”孔子回答：“可以，古往今来都一样。”冉求不知如何再接着问，于是便退下了。第二天见到孔子，又再次请教：“昨天我问先生‘人们可以知道天地诞生之前的事吗？’先生说‘可以，古往今来都一样。’当时我是明白了，可今天我又糊涂了。请问这是怎么回事呢？”孔子回答：“昨天清楚，是因为心神专注而开了窍；今天糊涂，是因为心神又被外物勾走了呗！没有古往，就不会有今来，没有开始，就不会有终结。过去没有子孙而如今却有子孙，怎么可能呢？”

孔子与冉求，儒家的代表人物。孔子，字仲尼。冉求，字子有，周文王姬昌第十世孙。冉求第九世祖冉季载为周文王第十子，周成王时分封于聃国，遂取封地名而得冉姓，这是冉姓的由来。冉求是孔门七十二贤之一，与孔子师徒情深。因冉求年轻时曾做过鲁国大夫季康子的家臣，便利用这层关系说服季康子迎回了在外流亡14年的孔子，后又随孔子周游列国。孔子晚年归隐鲁国，也受到冉求诸多关照。这段冉求与孔子的对话，是庄子在以寓言的方式阐述儒家的宇宙起源说。孔冉的对话虽然未必确有其事，但孔子所言当视为儒家思想的真实体现。

儒家宇宙观之一：万物亘古不变。 冉求失问而退，冉求显然没有得到自己想要的答案，但又不知道该怎么再问下去，出于礼貌就暂且告退了。失问，没法问下去。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？冉求其实前一天就没有得到想要的答案，只是出于礼貌，谎称当时是明白了，可一觉睡过来又不明白了，所以今天要再次请教。昭然，明白。昧然，不明白。何谓，什么原因；谓，缘由。昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！孔子这是在教导学生心领神会来自专心致志，唯有心神专注，才能有所领悟。神者，指心神。先受之，表示只要心神专注，就能在第一时间捕捉得到答案；之，代指问题的答案。不神者，指心神之外的东西。求，得到。为不神者求邪，指心神不专注，结果让心神之外的东西把答案给抢走了，所以又茫然了，也就是人们常说的走了神了。无古无今，无始无终。这里省略了就字，无古就无今，无始就无终。未有子孙而有子孙，可乎？没有过去的子孙却有今天的子孙，可能吗？意思是，现在是什么样，那过去就是什么样，不会有变化。庄子这里是在强调，儒家是一种线性的思维模式，没有认识到事物在不断地变化发展，不认为矛盾可以相互转化，不知道辩证地看问题。

冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。” 

【译文】冉求没有应答。孔子说“算了，不用回答了！生是生不出死来的，死也死不出个生来。生死怎么相互依赖呢？它们各自自成体系，相互独立。怎么会有比天地更早的物呢？能创造物的东西那就是超物，这世上不存在超物，万物是自生的。万物不存在开始，也不会有终结。正是因为万物没有终结，圣人的爱也是永恒的。”

儒家宇宙观之二：生死不相依。这一段是庄子在借孔子之口阐述儒家哲学思想。迄今几乎所有庄注，均未意识到庄子这一逻辑立场的切换，反而把孔子所言当成道家思想来解读，更荒唐的是，有人甚至认为这里是庄子在借孔子之口说道，令人啼笑皆非。这里必须区分，庄子究竟是在说儒，还是在论道。既然是说儒，若孔子以道解儒，势必是自己打自己的脸。儒家思想不可能建立在道家的理论基础之上。冉求未对。…已矣，末应矣！这里，对和应，都是答的意思。已，完结；已矣，罢了。不以生生死，不以死死生。不会通过生来得到死，也不会通过死来求得生；表示生死之间没有必然的联系。这里，第一个生是名词，指生命的诞生；第二个生是动词，指生出来；死，名词，死亡。生生死，通过生来得到死。死死生，通过死来得到生。死生有待邪？皆有所一体。待，本意是依靠，这里指互为因果。有所一体，指生与死各自成一体，不受对方影响。这是典型的儒家生死观，认为生死相互独立，与道家的生死轮回，生就是死，死就是生，形成了鲜明的对比。

儒家宇宙观之三：万物无始无终。有先天地生者物邪？者，之。这是在用疑问句式表示否定，相当于我们常说的“天上会掉馅饼吗？”物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。这一句的误读最为普遍，根本原因是没有锚定孔子的逻辑定位，儒道混为一谈，将道生万物扯进来解读物物者非物。不要忘记，孔子这是在给自己的得意门生讲授儒家宇宙观，怎么会搬出道家理论来立儒家之说呢？物物者，指能够把物变成物的超物。超物自然是非物。物出不得先物，意思是，物不可能产生于超物。先物，指某种凌驾于物之上的东西，也就是超物；先，不是指时间的先后，而是指物体属性的优先级别。犹其有物也，万物的起源也不可能来自超物。有物，指物从无到有，即创造物种。犹其有物也无已，万物是自生的，没有起源，也没有终结。无已，没有终结。综上所述，儒家理论认为这世上本不存在什么超物，没有造物主，于是万物必然是自生的，历来如此，而且将永远如此，没有终结。这便是儒家早期的万物自生，无始无终的宇宙观。相比，道家则认为道是自生的，而万物则为道所生，道是超物，主宰万物，道生万物之时便是宇宙的开始。随着儒家学说的不断发展，人们开始质疑儒家的万物自生，无始无终的宇宙观。大约到了北宋时期，以周敦颐、张载为代表的理学思想家，将道家的气源说与《易经》的太极-阴阳模型相结合，构建了物由气成的宇宙起源说。不同之处在于，道家的“浑沌”之气为道所生，是“道生一”；而儒家的“浑沌”之气古来有之，为自生。

儒道之圣人有不同内涵。

圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。孔子念念不忘教导弟子以仁爱为怀，行圣人之德，于是借题发挥，用万物的无始无终反过来说明圣人之爱也没有终结。终无已者，永远没有结束的时候。取于是者也，出于同样的理由；是者，指万物没有终结。需要指出的是，圣人一词，儒道两家有不同的内涵。儒家的圣人，在孔子看来就是黄帝尧舜这样的人，兴国安邦，大治天下。这里孔子又给圣人添加了爱人无终已的光环。相比，道家的圣人则是至道之人，行天之道，故圣人不仁，以百姓为刍狗，大爱不爱，大仁不仁，故爱人者，非圣人也。在庄子眼里，黄帝尧舜之治，安而不顺，治而淳散，道德日衰，故皇帝尧舜，远非圣人。