《道德经》第二、三章——功成弗居；无为而治

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

天下皆知什么是美的同时，就知道了什么是丑；知道了什么是善，自然就有了恶的概念。

所以说如有无、美丑、善恶、难易、长短、高下、前后等相反的概念，都是相辅相成，互相依存的。

因此圣人以无为的观点对待事物，用不言的方式教导别人，生养万物但不据为己有，养育万物、成就万物但不自居有功。

正因为不居功，所以功绩不会离开。

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不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

不推崇人才的重要，人民就不会争名夺利；不偏爱罕见的珍宝，就不会有盗贼出现；不炫耀会诱发欲望的东西，人心就不会乱。

所以圣人的治理，会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，使那些争名夺利的聪明人不敢为非作歹。

所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么是治理不好的了。

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这两章中，体现了老子非常有趣且简朴的哲学思想——没有对比就没有伤害。如果美做对比，就不会有丑产生；没有所谓的善，就不会有恶的概念。

如果不崇尚人才，能力比较低的人就不会产生嫉妒心。如果不喜爱宝石黄金，就不会有人产生贪念继而做出坏事。可见两个相反的概念都是相辅相生的，都具有两面性，物极必反。

在第二章，老子首次提出来了“无为”的思想，但无为不是什么都不做，而是不胡为，不乱为，要遵从“道”的规律行事。

正是因为圣人看透了世间之“道”，所以他们能从更多方面看待问题，才能处无为之事，行不言之教，让事物自由地发展下去，达到无为而无所不为。

也正因如此，圣人知道事物的发展是必然性和两面性的，所以才能做到功成弗居，激流勇退，在情况发生变化时，很好地保全了自身。

历史上，张良辅佐刘邦成帝业之后，并没有居功自傲，面对位极人臣的诱惑选择了隐退山林，最终保全了自身。而不识此道的彭越、英布、韩信等人，都落得个身首异处的下场。还有像明朝开国功臣刘伯温、助勾践复国的范蠡，都在荣华富贵之时“功成弗居”，保全了自身。

在第三章中，老子提出来圣人的治理之道，值得注意的是，这里的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，是要让民众满足温饱，强健体魄，虚其贪欲之心，弱其浮躁之志，是所谓无欲无求，知足常乐之意。

百姓宁静淡泊，安于现世，那么社会一定是公平的太平盛世；如果民心思乱，人心浮躁，群雄作乱，那么这个社会一定是不公平的乱世。

顺其自然，让人民处于一种自由宁静的生活状态，这就是无为而治，无为而无不为。