做这样的人，无所羁绊、无所忧

经典的意义不是让人读 而是让人学以致用

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“ 德之贵”

“上德若谷”，最好的品德看起来就像河谷、峡谷一样，非常空旷，里面没什么东西。因为没什么东西，所以可以放进值得放的东西，如果装满了东西，就什么都放不下了。比如废品收购站、垃圾站，还有家里的储藏室。很多时候，我们再想往里面放些什么东西，都已经放不下了。曾有人给我送了一套很好的家具，但体积很大，幸好我的大厅里能腾得出地方，否则就放不下了。所以，我们永远要腾出最好的地方，放最美的东西。

上德者的心永远是空旷的，他永远把自己的心放空，让心像空荡荡的河谷、峡谷一样，能容纳整个世界。

和任何人打交道的时候，你都要特别注意，如果一个人习惯说“不”，那这个人目前还不行，他不是上德之人。上德之人没有“不”，他接纳一切。如果大海对小流说不，它就不是大海，也成不了大海。为什么？因为他拒绝。大海就是因为不拒细流，无数条细流才能汇集为大海。上德也是这样，他必须容纳更多的世界，才能让自己的世界尽可能地丰富。一堆堆土石可以聚成整座大山，一条条溪水可以汇成一片汪洋。所以，不择细流，不拒寸土，才是上德。

对人生来说，“细流”不仅仅是不同的人，不同的世界，也是各种疾病、灾难、违缘和厄运。在上德者的心中，一切都是生活赐予的最佳礼物。老子真是了不起。

“大白若辱”，最洁白的东西，看起来就像黑的一样。这里指的是一个人品行。也就是说，最高洁、最伟大的品格，看起来跟大家都差不多。这个“辱”不是侮辱的意思，它指的是黑色的、像是被污染了一样。换句话说，修道修到一定的时候，也就和光同尘了。

曾国藩临死时家里没什么钱，他是一个真正的清官。但是，别人给他送礼的时候，他总会从一大堆珍贵的礼物之中选一个不起眼的小东西收下。比如，他的一个部下带了很多珍贵的礼物去看他，他没有接受所有的礼物，只选了一顶相对便宜的小帽子戴在头上，然后对部下说：“别的你拿回去吧。”为什么？因为他不想让送礼的人难堪。这就是典型的“大白若辱”。表面上看，他也收了别人的礼物，算不上清官，但他是严格意义上的清官，因为他没有收礼的心。海瑞等人跟他不一样，海瑞不会照顾送礼者的情绪，他直接就说“老子不要”，甚至会把你揪上去纪检委、反贪局。现在有很多清官都是这样。当然，这不是不好，也很好，只是算不上最高的德行。品质最高的人心很软，他不愿轻易断送一个人的前程，甚至不希望对方下不了台，但他仍然会表明自己的态度。所以，品质非常好的人，往往是看不出品质的，因为他和光同尘，让所有人都舒服，谁都觉得他和自己是同一类人，其实他心中有自己对品行的守候。

“广德若不足”，最伟大的品德、最博大的胸怀，看起来总像有缺陷似的。为什么？因为他不张扬、不骄傲。品德越好的人，越会觉得自己不足。比如一位德国朋友，他告诉我，自己以前很喜欢去探索未知，在韩国、日本、中国都留过学，中年之后才发现，世界这么大，就算用尽所有生命去探索未知，也没有办法探索得完。这也是一种胸怀。接触得越多，人就越会发现自己的不足。越是有智慧，就越会觉得自己没有智慧。所以，永远都要觉得自己知道得很少，永远敬畏未知。只有瓶子里的蜘蛛才会觉得自己是王，当它从瓶子里出来，进入一片广大的天地时，它才会知道自己的渺小。同样道理，乌龟如果只生活在水洼里，就会觉得自己是一个庞然大物，如果进入大海，就会发现自己太小，世界太大。人如果一辈子都待在船上，就会觉得船是整个世界，他了解船上的一切，就觉得自己太了解世界了，世界也就是这个样子。所以，“广德若不足”。越是精进修行，德行越高，就越会感叹真理的无穷无尽，感叹世界的神秘莫测，也越会变得谦虚低调。为什么？因为，他发现世界上还有很多比自己——甚至比人类更伟大的存在，自己真的不值一提，所以他不能不谦恭，不能不低调。

如果你什么时候开始觉得自己不足，就说明你开始有广德了。但觉得自己不足不意味着没有自信，广德者是有自信的，德就是一种自信，是大道在自已身上的一种体现。大道在他的身上得到了最充分的体现，他才是广德之人。所以，广德之人虽然有自信，但能包容更多的东西，也会永远敬畏自己所不知道、不能及的世界。

“建德若偷”，“建”是强健有力。勇猛精进就叫建德。德行上越是勇猛精进，看起来就越像在偷懒；越是不在德行上下功夫，追名逐利，看起来就越像是非常精进。社会上有很多这样的人，他们到处奔走，整天像疯蚂蚁——长了翅膀的蚂蚁，跟蜜蜂有点像——那样忙忙碌碌，好像做了很多事情，其实没有德行，只是在追名逐利。真正精进的、有大德行的人，看起来都像在偷懒。为什么？因为，有些事他们不愿去做，比如炒房、请客、送礼、搞项目等。这些事，别人觉得该做，他们却不做，所以他们看起来很消极，很懒。实际上，这种人往往是真正在德行上用功的人，因为他学会了拒绝。人永远要这样，拒绝自己应该拒绝的东西，守候自己最该守候的东西，用所有生命去成就自己，不去迎合世界。

“质真若渝”，“质”是质朴，“真”是本来之物——也就是我们所说的真心。“质真”就是生命中本有的、最质朴的面目，“渝”则是浑浊的意思，水由清变浑，就叫渝。当一个人非常质朴，本有智慧显现，一片真心的时候，他看起来就会有些浑浊、糊涂。因为他明白“水至清则无鱼”，不会把世界看得太清楚，不值得看的不去看，让万物拥有自己的空间。这就是难得糊涂。本有智慧开启之后，人往往会“难得糊涂”，因为他看破了。看破了，很多事就不计较了，也懒得追究，懒得打破砂锅问到底。

很多事情都是这样，看破了也就那么回事，没什么好大惊小怪的。陈亦新上初中的时候，他的一个同学来找我告密说，陈老师，不好了，陈亦新谈恋爱了。很多家长这时会怎么样？他们会明察暗访，罪证确凿之后就把孩子收拾一顿。我怎么办呢？我对那个告密的孩子说，就算他谈恋爱也很正常，他如果不谈恋爱，我还得带他去看医生。好多同学知道后都问我，你的胆子怎么这么大？你不怕他们出事吗？我说，谈个恋爱能出什么事？最多生个孩子。要是他们生了孩子，我认个孙子不就行了吗？他们能生出原子弹，把地球给弄爆吗？要是生不出孩子，我还得带他去看医生。看破之后就是这样，面对很多事情都会显得糊糊涂涂的，懒得去精明，懒得去应对。这就是质朴到极致，已经看破真相了。

什么是真相？真相就是，所有人都是量子构成的，除此之外就是一堆念头，念头此起彼灭，这时候生起，过一会儿就消失了，没必要洞察秋毫，很多时候你刚察觉，人家的念头就已经变化了。肉体跟念头一样，像时光长河中的水泡，忽而出现，忽而消失，没什么好执著的。所以，明白真心，得道之后，就是质真，真心又质朴。这时，你看起来很愚蠢、很糊涂，其实有大智慧。郑板桥的“难得糊涂”就是这个意思。