读书笔记‖万行法师心论(10)——论奥秘

见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者,无体为体,无形无相,见闻觉知乃本体之用,由用可知本体,但又不能眼见本体,只能用灵明中的那点觉知觉到本体。

一切事物都是从本体中流露出来的,所有的现象都是本体的显现。本体显也未显,依因缘而生,生即不生,缘是生,生即是缘。

若求佛,须见性,性即是佛,性即是心,心即是佛,性同诸佛心,心性一体不二。

自性犹如虚空,无形无相,但又能生起妙有,生也无生,她是借人的见闻觉知来显其自身的妙用;用也无用,只是感而遂通,随机应物,用之则有,过后则无。

本来面目无所不在,并非只在身体里面,当我执消失以后,周围的一切都是本来面目,山河大地皆是如来。

不把身体忘掉,真我就不会出现,人们常说的“我”,指的都是身体,正因为太执著身体这个假我,才把那个真我遗忘了。

真我是一种存在,是一种觉知,是一种照见,没有真我,身体也就成了废物。真我是能知,身体是被知;真我是驾驶员,身体是部车子。

或许有一天你找遍了外在,进入一个极端,也会回头往内找。向内观到一个极点,也会向外观,因为内外本是一体,犹如一枚硬币的两面。

无始以来的本来面目既不在内也不在外,她无处不在,无处不有,正因为她处处都在,所以人们才视而不见,把她遗忘了。

不管你做什么,都是在使用同一个能量,爱与恨是同一个能量,高兴与愤怒还是同一个能量。我们内在只有一个能量,它可以千变万化,可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。

内在的能量很少从正面全然地表现出来,反而会从反面更好更全然地表现出来。全然地能量用于一处,可以成就一切。

“道”不是修出来的,它原本就是现成的, 所谓的努力只是针对头脑而言。当头脑转变后,道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法。静心是指向头脑,头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计,一种手段。

成功与失败仅是刹那间的闪烁,不要因外在的东西而影响内在的灵性,要把那个知者与被知者、照者与被照者全部修到消失,整个内外犹如一面明镜,外在的事物就像图像一样清清楚楚地映在镜子里。

不要责怪周围环境,不要逃避周围环境,记住:周围的一切都是来助你成功的,都可以为你所用,你不应该反被这些外物所转。

“超越”二字对头脑而言是非常困难的,必须冒很大的险才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知,头脑对于未知总是既向往又恐惧。未知后面的那道围墙是头脑筑成的,最终还是要由头脑来超越。

真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。进入道里面,语言已不足以形容,只能感受到一个整体的存在,是一个如如不动的存在。

宇宙万有只有一个根源,哲学上称本体,佛学上称如来,宗教称灵魂。

佛者,乃觉悟的众生,只不过他弄明白了生命的本质和宇宙的起源。

所谓的涅槃,就是让生命的本质回归本位,还原它本来的面目,就像把冰融化为水一样。

死亡只是自身这一光团和宇宙这一大型整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束,死亡仅是生命另一阶段的开始。

三摩地是一种最深沉、最喜悦,一心能遍覆万境(万物同一体)而又不散乱的境界。

处于三摩地中就是一种死亡(指头脑)的体验,但这种体验并非痛苦,而是喜悦。

许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力,一种潜在的力量。

“真我”无形无相,但并非无影无踪,更不是不可观。要观到它,靠的是烦恼和妄念,没有强烈的烦恼与妄念,是无法观到真我的。

佛与魔只是一念之差,一纸之隔,其实也没有差,没有隔,只是两者的表现形式不同而已。为了理解佛的力量,唯一最快的捷径,就是借助魔的力量,因为人类往往更善于从相反的一面理解到真理。

真理永远是自相矛盾的,因为真理是前后左右兼顾的,里面什么都具备才算真理:烦恼与菩提共存,佛与魔共存,黄金与砂砾共存,真实与虚假共存……

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