《论语》学习感悟86

课程原句

18.4 齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

18.5 楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

18.6 长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？” 子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”

问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰而不辍。

子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

18.7 子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

18.8 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

原句译文

18.4 齐国送了很多歌姬舞女给鲁国，季桓子接受了，三天不问政事，孔子就离职走了。

18.5 楚国的狂人接舆走过孔子的车子时唱道：“凤凰呀，凤凰呀！为什么这么倒霉？过去的不能再挽回，未来的还来得及改正。算了吧，算了吧！现在的执政诸公危乎其危！”孔子下车，想同他谈谈。他却赶快避开，孔子没能与他谈谈。

18.6 长沮、桀溺两人一同耕田，孔子经过，叫子路去问渡口。长沮问道：“那位驾车的是谁？”子路道：“是孔丘。”他又问：“是鲁国的那位孔丘吗？”子路答：“是的。”他便说：“那他早该知道渡口在哪儿了。”

子路去问桀溺。桀溺问：“您是谁？”子路答：“我是仲由。” 桀溺问：“您是鲁国孔丘的门徒吗？”子路答：“是的。”他便道：“洪水弥漫，天下纷乱，谁能改变得了呢？你与其跟着（孔子那样的）避人之士，为什么不跟着（我们这样的）避世之士呢？”说完，就头也不抬地继续耕地了。

子路回来报告给孔子。孔子很失望地说：“我们既然不可以同飞禽走兽合群共处，若不同人群打交道，又同什么去打交道呢？如果天下太平，我就不会同你们一道来从事改革了。”

18.7 子路跟随着孔子，远落在后面，碰到一个老头，用拐杖挑着除草用的工具。子路问道：“您看见我的老师了吗？”老头道：“你这人，四肢不劳动，五谷不认识，谁晓得你老师是什么人？”说完，便扶着拐杖去除草。子路拱手恭敬地站着。他便留子路到家里住宿，杀鸡做饭给子路吃，又叫他两个儿子出来相见。第二天，子路告诉了孔子这件事。孔子说：“这是位隐士。”叫子路回去再看看他。子路到了那里，他却走开了。子路说：“不做官是不对的。长幼间的关系，是不可能废弃的；君臣间的关系，又怎能废弃呢？原本是想不玷污自身，却不知隐居是忽视了君臣之间的必要关系。君子出来做官，只是尽应尽之责。至于我们的政治主张行不通，早就知道了。”

18.8 隐居不做官的人有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子道：“不动摇自己的意志，不辱没自己的身份，是伯夷、叔齐罢！”又说：“柳下惠、少连降低自己的意志，辱没自己的身份，可是言语符合法度，行为经过思虑，那也不过如此罢了。”又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，行为廉洁，被废弃也是他的权术。我和他们不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

我的感悟

18.4 这则让我感受到孔子是个实干家，觉得干事儿的环境不佳就走为上策，不拖泥带水，令人钦佩。

18.5 这则中最能体现孔子之所以珍贵，首先在于“知其不可而为之”的精神。在乱世，孔子一人的力量是十分微小的。然而，面对社会的难题，孔子没有退缩，而是想尽一切办法去寻找出路，与日渐衰颓的社会洪流对抗。用今天的话来讲，他是一名时代的“逆行者”。孔子的身上，闪耀着积极进取的精神，以及“天下兴亡，匹夫有责”的社会担当，这构成了孔子的一种个性。这也是我很赞赏的精神，并用这种精神做自己想要做的事情。

18.6 这则中讲了子贡问路的故事，但从中反应出避世之人对孔子这样的入世的人的看法，是觉得社会本身乱了，还搞什么政事呢？而孔子也借此抒发自己的理想，他想改变世道，只能和政客们打交道。这就是高人们各自的选择。每个人都有选择自己想要的生活的权利。

18.7 孔子应对世事的态度，是以不变应万变。“无可无不可”的前提，是不违背仁义礼智信的基本原则，在这个基础上，解决问题的方法、策略可以灵活多变。不给自己设定条条框框，也就是孔子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，才能不钻牛角尖，游刃有余地解决生活中的问题，从而保持精神的灵活性以及生活的自由度。