有一天，有位老先生来，他参加过这个世界宗教联席会议，在耶路撒冷举行的世界和平祈祷会。他来跟我们谈，这个修行要有外力才能够帮助。所以他呢，他这个外力不会讲，他说是神力。当然他的语言是这样表达。这不管讲神力也好，讲他力也好，讲外力也好，或佛力也好，我想我们学华严的人，要有一个基本的认知。你不要被他的语言所骗，他指的是有一个东西，那个东西是什么呢，你无法用语言表达。你说神力也好，外力也好，他力也好，佛力也好，那无所谓。
这个法界中它有一个核心，那个核心会跟你生命的定位相应。那个东西是神秘的，那个东西它是存在的，那有人就把它叫作神，或者叫真神，甚至于它不用神，它叫作什么宇宙万有本体论。好像也像一回事，反正那个东西就是那个就对了，管他用什么辞汇。那你要知道那个那个所指的标的的那个。你假如经常带着那个，对标的的感受跟认知来探讨真理啊，那真理很快呀就会在你的生命中兑现。
你能体会这一点吗？那你假如人家说神力你就神力，人家说佛力你就佛力，那么弄到最后就是神力不是佛力，佛力不是神力，佛力比神力高明。那个不是封神榜跟西游记，在那边杀杀杀，放剑光，那个时候就应该有这样的区别。可是我们现在在修行啊，不是在追求那些东西。也没有必要硬是把它说是有那么一个什么的，那都没有必要。
真正要谈的就是，最终极的那一个真理，它本身是有无量的能量在释放。那个能量跟我们能够相应，这是真实的。那么那个东西到底是什么，你要去感受它，要能够去接纳它，这是绝对没错。但是你硬要去从文字上区隔它，说它叫作他力，叫作外力、神力，或者什么其他的任何的名词。你从名词上来做区别，绝对是错误的。你必须从那一个本质上去感受它的存在，这个才是啊一个修行人的特质。
这个东西假如从哲学家的立场来看，那不一样。哲学家要做的就是，你讲的那个是什么，他要从语言文字上去做定义跟区别，那是哲学家的工作。那我们是奉劝各位啊，不要做哲学家的工作。我们要的是感受那一个具体存在的真理。我用真理，他可能叫神力，也可能叫佛力，也可能叫法界藏身阿弥陀佛，那个都无所谓，随他取。你能不能够感受到那个，法界藏身阿弥陀佛也好，是什么你感受得到吗？假如感受不到，只有这个语言文字在那边吵架，那没有意义。我们一再提醒各位的是这个东西。
我们跟各位讲真理就只有两个，一个就是那一个，刚才讲的那一个，一个是从你这里跟他那里之间这一条路你怎么走上去。现在我们在因地，要向真理那个果地的目标前进，要怎么走上去。这一条路假如没有的话，那真理跟你完全无关。因为真理那个地方是可到达的，我们叫作可兑现的。
那么既然可兑现也可以到达，那要怎么到达那一条路，一定是存在的。那我们每一个修行人，就是在摸索在走这一条路。每一个人呐，每一个人的摸索都不一样，所以每一个人都有他自己的一个法门。
任何，你记得一个原则，任何一个统一的法门，要让你去做的，一定是把你送到一个转运站的地方，那你从那个地方开始要走你的路。你记得这一个原则，只要有一个统一的法门，要你大家都一样，那么走到那个地方去。
那我告诉你，你是到了那个地方以后，你重新开始修，那个地方只能够叫转运站，它不是你真正的起始点。你真正的起始点，是在你现在这个地方，你有没有必要到转运站去转了一下子，再到你所要到的目标呢？那就看你自己的选择。有些人是需要，需要一个转运站。不过佛陀告诉我们，可不需要转运站，因为你要到达的目标，可能就在你隔壁而已。
你不一定要跑到三十公里远的地方，然后又跑三十公里再回到你的隔壁来，不一定要这样转运。所以我们常讲一念之间，就转过去了，娑婆就是极乐，那可不只是隔壁，本来你家就是了，你不一定到那边再回来。所以每次要回家，一定要到转运站去然后再回来。
你本来就在家里，干嘛跑到转运站去再回来呢。可是有些人没办法，他体会不到，他就一定要到转运站去，从前门到转运站，然后从后门再走回家，然后他说我已经到达极乐世界，那可以，这也可以。当你是这样的一种根器的时候，那是可以。可是我们不是这样跟各位谈的，我们要各位的是，你直接去体会这个部分。然后直接摸索上去。这个是我们，因为谈到昨天，为什么讲出那些来，我附带的跟各位做这样的一个说明。
今天要跟各位谈的是经教行法的事事无碍。我们叫作事事圆融，那么事事圆融我们一再跟各位讲，从事法界来讲，凡夫的境界叫事法界；那个罗汉的境界叫作理法界；菩萨的境界叫理事无碍法界；法身大士的境界那叫作事事无碍法界。华严本身一般人认为难，是因为它是法身大士的境界。
那我们从经教行法的立场来看的时候呢，那关键点就在这里，它一定要通过理事无碍法界。理事无碍法界当中的一个关键，就是理法界，就是说我们是从果向因一步一步走下来跟各位谈。以往一般行法都是从因向果，那我们现在是从果向因讲下来，所以你这次第的那种感觉要弄清楚。
一个师父，一个善知识，你觉得叫这个名词很好玩。这名词实在是很不好玩呐。被你叫一声师父啊，他就要负你的责任。你有一些乱七八糟的问题，你就乱问，师父又不能够说，你不要乱问好不好，因为你一定说，这是我遇到的问题啊。你也不是乱问，你是很诚恳的问，甚至于要问之前，还包个红包拜三拜。你能够说他乱问吗？可是问这些问题实在是受不了。为什么呢？因为这是修行过程必然要有的。而一个经教行者他一定要走过这个过程。他没走过，他怎么知道这个事相跟理论之间的关系。
所以各位要知道，修行这东西不是看看经书就可以证得的。看看经书是可以知道了。知道的我们讲不算，要做到。做到就是教相你一定要走一遍。走一遍又不是做一次，所谓走一遍的意思叫作过来人，你自己要走过一遍。走过，也就是你从无知，到你证得整个过程，这个你才叫作走一遍。走一遍你就走过了，也就是从因地到果地你走过了，这个叫过来人。
所以一个经教行者，他是一个很严酷的修行者，他是走过了。这个当中他遭遇多少的挫折，他有没有办法请教人家，那还不一定，不见得他问得到。但是呢，他一定要先去做一遍，这是一个根本。自己一定要先去做一遍。那各位试试看，这个时候他不走通的话，这个事跟理他不能圆融。
我们跟各位讲过，禅修你一定要置心一处。你不能置心一处，那不叫修行，尤其是禅法。那么你要怎么置心一处呢？第一个你要找到心，第二个要把心安置在哪一处，那个处要确定。心跟处也就是能跟所要确定，然后要让能所合一才叫置心一处嘛。那你要知道，这个心不是你想像的，它不像一个物品说，拿来放下去它就一直在那里。心是活的，心会受诱惑，受到心理现象引发的诱惑；生理现象引发的诱惑；物理现象引发的诱惑；还有社会现象引发的诱惑。因此你产生了种种的妄想，无量无边的妄想，你的心就跑掉了。那你要怎么样把那跑掉的心，再抓回来，修行的功夫就在这里。你真的能够做到置心一处使心不乱，那基本上我们就叫作，你走过了，定力你已经成就了。这是第一个。
禅法它就需要经过这样的一层历练，同样，净土也一样。现在我们叫净土，其实不叫净土，叫念佛。念佛要怎么念，要念到一心不乱。大家都知道一心不乱嘛，好，你念了老半天，你就回来问师父，要怎么一心不乱？师父说念到不打妄想，回去要念到不打妄想。你又来问了，师父要怎么不打妄想。师父说念到一心不乱就不打妄想。然后回去就昏倒了。要怎么样一心不乱，他说要不打妄想，我问他怎么不打妄想，他说要一心不乱。那很简单，所以这个法门确实简单，你就回去试试看。看怎么样简单你就知道。现在问题就在这里，你不管要一心不乱还是不打妄想，你要用什么方法使它不打妄想，或者用什么办法使它一心不乱，这个才是功夫所在。
这个一心不乱是个事相，它有一套理，理论上，所以我们跟各位讲，你要用心灵频率的稳定训练这个方法，来训练你的一心不乱。换句话说，一个钟头，念六千声，那么一分钟，就念一百声。那可以嘛？那你要每分钟都念一百声，那一个钟头呢，六十分钟，刚好六千声。每分钟都一百声，这意思就很稳了，对不对？那换句话说，每十秒钟，那你要念几声，每秒钟念几声，大概就是那个频率，这个叫心灵频率的稳定训练。
你为了使你的心灵频率维持那么样的稳定，那你要很小心的念佛，你不能打妄想。因为一打妄想，想到高兴的，哇，中奖了。明天就会中奖了，那你好像搭喷射机冲过去了。想到昨天的垮了，财产通通当掉了，结果呢，都没有中，这下子念不下去了。那你像老牛拖车一样，那你一会儿快一会儿慢，心灵的频率不稳定，那意思就是你有妄想在操纵你。那你要怎样把妄想除掉，你不管，你只要把心灵频率稳定下来，透过佛号让它稳定下来。他就可以达到目的了。
那自然的，随着你时空的运作，把自己那个心灵的频率，一直调整在那种状况之中，一直都在那种状况中，那当然你就一心不乱了。当然你就不打妄想了。那现在问题是这些功夫，都要你自己慢慢去试的，你不是一次就可以成功的。你要试多少次才能成功，那就是你在进行的。
所以这个部分你会发现到，这个一心不乱也好，不打妄想也好，它是个事相。那么为了使你达到这一个标准。那你有一些前行的工作要做。那些呢，很抱歉，阿弥陀经里头也没教。他只很简单讲几句，苦一日、若二日及至若七日一心不乱，那你就自己去，若几日不知道。
你有没有办法训练到一心不乱，假如你没有办法训练到一心不乱，那若一日若二日根本没半日，那个通通不算，因为你没有办法一心不乱，那哪有若一日若二日，根本没有那个东西。要有那个东西，你已经一心不乱，那一句话才有意义。当你没有办法一心不乱的话，那一句话若一日若二日，根本不存在嘛。那看起来若一日若二日很简单，那问题是，那个必备条件、必要条件，一心不乱的必要条件你没有，那就没用了。所以这个叫作教相。这个教相你要通达，一定要去走一遍，走一遍。
所以我们告诉各位，你要真的能够训练一心不乱，不一定要若一日若二日，你若五分钟，有五分钟能一心不乱，我就跟你讲阿弥陀佛在那边已经高兴的昏倒了。娑婆世界还有一个可造之材，有竟然五分钟一心不乱，这个上上根器者，你就不要死，你死我一定去接你过来。这个就是一个关键呐。你有没有办法真的使自己一心不乱，这一点很重要，这个就是教相。
我们刚才开宗明义跟各位讲，这些都跟解脱有关。那么禅法、净土法或者是密法，都有置心一处可以解脱。那戒律怎么置心一处啊。对不对？光是五戒就五处了，是不是这样？那你怎么样从戒律去找到跟禅法、净法、密法相通的地方，这是你经教行者他厉害的地方。
戒律是八宗共主。大乘来讲的话，八大宗派，四大教派、四大宗派，通通要以戒律为基础，不能没有戒律。那戒律到底殊胜在哪里？你体会得到吗？它的殊胜就在于不殊胜。这一点你就觉得很奇怪。因为这个其他的七个宗派，都标榜着无为法的究竟成就，戒律没有办法。戒律是什么？你假如没有戒律能不能成就呢？可以，但是非常难。你必须要有戒律，你才能够成就。
我们用一个公约数来讲，只能这样讲，因为不用戒律要成就的概率呀，大概接近于零，不能够说不能成就，那概率太小了。但是你有了戒律，你很快会成就，那戒律就是有这种功用。那你看你要不要成就，你假如说我不要好了，我慢慢来，你们通通成佛，最后一个，反正众生都一定会成佛，那你就不要戒律吧。那等到大家都成佛了以后，最后那一个就是你。可以不可以？也可以。
但是我相信所有想修行的人，不会这个样子，他都想要运用最有效率的方法来成就，那第一个就是要戒律。因为戒律是什么，戒律不是叫你直接成就，戒律就是帮助你赶快成就的。它有一定的规范，那个规范我们只能够这样讲，戒律是个修行人成功的规范，成功的模范。你用什么法门修都不要紧，但是你透过这一个规范，你很快就可以成就了。
因为这是个成功的模式，你的生活在这个模式中，你的身语意在这个模式中，那么透过你那样的行法，很快会成就。那你的生活，你的身口意三业，不在这个成功的模式里头的话，那换句话说你常常会碰到失败。那你的修行训练，它常常失败你要去吗？要去训练吗？你想想看。
那为了使我们的训练能够早日成功。我们是不是要找一个成功的模式来套？所以戒律用现代的语言来定义，它就是一个成功的模式，成功的典范。那用现代的话来讲，叫作成功的什么？软体。对不对？你弄一套成功的软体来，那你的资讯带进去，那你的成就就很殊胜了，很快啊。可是你现在弄的是一个，失败的软体，你的资讯再怎么运用进去，统统跑掉了，不能成就嘛。
戒律，为什么叫作别别解脱戒，波罗提木叉？别别解脱戒，大家都以为它很殊胜，很特别。它是特殊在哪里？特殊在它不特殊，就是这一点。所以我们用意识形态，被语言文字骗，就骗在这个地方。你以为戒律有什么特别，戒律没什么特别，它就是一个成功的规范而已。
它的本身不会成功的，但是你透过它来修你的法，你很快会成功。你能不能体会这个东西？不是戒律怎么样，戒律没怎么样，但是你没有戒律的话，你常常就会跑到失败的地方去。那你每次打坐每次失败。你还坐什么？每次念佛每次失败，要做什么？人家念佛要去极乐世界，结果你念到地狱去了，念到阿鼻地狱去了。你还干什么。对不对？
所以戒律有其必要，为什么八宗共主呢，都要有戒律呢？没有修行人不要戒律的，都要戒律，就是因为它帮助你成功。所以我们告诉你说，你们不要用戒律去衡量别人。学戒律的人都有这种情况。你受过戒我相信，你的戒师也这样跟你讲，不要用戒律去看别人，尤其看任何的修行者。
说某人犯戒，某人犯戒，某师兄某师父犯戒，那跟你无关，对不对？因为当你用戒律的标准去看人家有没有犯戒，基本上你犯大戒，基本上你就犯大戒了。所以通常我们不用戒律去看人家。因为戒律是一个成功的模范，那想修行的人，想成就的人，他都会遵循着戒律的标准来前进，这没有问题吧，那你去管他干嘛，他想修行就好了，他一定会找寻成功的模式嘛，有没有？
你把它看清楚以后，那你就会知道，一个经教行者在看这些行法，各大宗派，或者佛教的各种设施、仪轨、制度等等，那他的看法跟各位绝对不一样，因为他找到了一个共通点，就是解脱。他直接从事相上看怎么解脱的，有没有？这个最重要的关键处。当你每一个事，每个事相你都能够这样融通、无碍，没有障碍的时候，这个不是事事圆融，事事无碍法界吗？所以经教行者的本身，他就是法身大士，那各位要体会到。真的能够把经教这件事情谈到淋漓透彻的，他一定是法身大士。（鼓掌）
所以我们说，在释迦牟尼佛麾下有三千大士，有三千个伟大的讲经家，每一个都是法身大士。他必须通达这些教相，他不是照本宣科就好。每一个名相都有他自己的见地。诠释的方法，我告诉各位绝不会一样，为什么呢？这个就牵涉到人家所谓的江山代有人才出。随着时空的转移，生活形态的变化，那么对于这一个东西，就是刚才讲那个，真理的那个东西，他必须重新再诠释。
所以讲经，是各个时代都需要讲经，不是说我有了录影带就好了。不是，录影带是给这一代的人看的，你把它做成录影带，实在是多余的，你能够用的是，我现在录了我赶快在这个时代，这个时空当中去运用。你把它放个一百年以后已经没有用了，就算你能够保留也没用了。我们现在保留，以往的人留下的那些经典，你已经没用了。为什么？你看不懂。因为他讲他那个时代的，你现在来的时候，已经变成知识了。知识就语言文字，你对于那个东西是什么，已经体会不到了。
讲经就一再的要启发你，让你去感受那个，真理的那个。然后它第二个功能是从现在、当下、这里，一直到真理的那个标的，这条路怎么走上去的，是在指导这个部分。古人不识字，书读得少，那么他们单纯，脑筋里头叫作一片空白。那师父很好教他，因为他一片空白。现在的人不是，脑筋里头叫作一塌糊涂。都是一，都是一字牌。那个一片空白，所以他师父很好教，因为他很单纯的去训练就到了。可是现在不是，你杂讯很多。杂讯很多的人，那对于杂讯很多的训练，跟一片空白的人，那个训练是不一样，完全不一样。
我们在做这样的训练的时候，这个同时，你应该要注意到什么？这就是为什么，每个时代，每个时代，每个区域，每个区域，要有不同的讲经师，原因就在这个地方。当然我们能不能够遇到那一些法身大士，来为我们讲解这两个东西。第一个启发你对真理的那种感受的能力，它的存在，真理存在的那种感受的能力。
第二个是从你现在凡夫这个生命，怎么样经过一番改造的工程，到达圣人的目标。这个是你的福报，但是我们现在呢，听经，打开电视，五六个频道。都排队排到那里，你可以看到，他们这里面所产生的现象。有几个是真的能够讲出你所要的？
问题就在这里，他们是可以照本宣科，有的还拿着本子在那边照念，念完。你看它是这样写的，来，我们看下段，我不知道那个人是谁，不过我们看到很多。因为以前我们读书的时候，就碰到很多这样的老师，所以相信现在讲经，也有很多这样的法师。
但是你不能说他错，因为他至少照本宣科了，他没有念错，所以他没有错。但是能不能启发你，去感受生命存在的价值跟意义，能不能告知我们生命存在的目的，跟我们人生奋斗的方向，那就不一定了。因为很多人进入宗教界里头，他也不是为这些来的，他只是无聊。背一背，佛里佛气。
从禅净律密当中来讲，那已经都是理事无碍了。假如只有经教的话，只有经文，讲理的部分，那顶多是理无碍，也就是理法界。我们昨天跟各位讲，那在这个部分，只有这个部分通常很难。它至少必须浅尝修行的味道，他才有理无碍。那到菩萨的话，就这个禅净律密当中，他最少有一法通了，叫作精通，他不是浅尝，他有深入。教理，教相都很通达。这个叫理事无碍。那经教行者的本身，他要超越这部分，他才能到达事事无碍的地方。所以这个部分。我们再一次来提醒各位，让你去感受这个不同的地方。
所以经教行法。你不要把它认为只是慧门，它就不要定门，绝对不是。基本上它的要求相当地高，它是定、慧已经成就，而且走出专业的领域，到跨领域的境界里，他才有可能叫经教行者。