转自：济群法师
六、存在的本质
我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家、宗教家们关心的问题。一般人总以为，我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的。因为我们都很相信自己的感官，并以感官觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见。这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的观念所误导。若是盲目地跟着感觉走，就像“盲人骑瞎马，夜半临深池”，实在是非常危险。
佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教对世界的认识，是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净、圆满的智慧。如实见也称为正见，为八正道之首。所谓正见，就是正确认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识，还是没有离开缘起法。下面，我从几个方面进行说明。
1．缘起法：无常恒不变性
常恒不变，是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的观念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。
在佛法中，有一种苦称为“行苦”。“行”是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾，或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性。世间一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。
2．缘起法：无独存主宰性
我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。
其一，认为世界有主宰一切的神，一切都来自神的创造。之所以会产生这样的错误认识，是因为不了解因果规律，不了解缘起法则。并由于错误认识而导致行为上的偏差，盲目崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知通过修行来改造自我的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就像求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？
其二，就是产生“我”的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生。身体是各种元素的组合，精神世界是众多经验的积累，哪有独立存在的“我”呢？可我们总是执著有“我”，并以自我为中心而产生种种烦恼。对我喜欢的便贪著，贪心生起，就可能造下杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心生起，同样会造下杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命本质是无我的，世界本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性。所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。
3．缘起法：无实在性
虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把自己眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉，佛法中称为自性见。所谓自性，即能够自己有、自己成、自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有、条件成、条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固，在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见。又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本元素看成是实在的，同样没有摆脱自性见。哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。
所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在常恒不变的的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见、摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯、实在的桌子、实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。
4．因缘所生，唯识所现
唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心。也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识。我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略。事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。
比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。
第一、心是行为的根源。人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。人类在许多方面比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。
学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。建立信仰，首先在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界性”就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。
六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”迷与悟正体现在心的转换中。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下。否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事，一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了。佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了。佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西都放下了吗？佛陀告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下心中的执著。
第二、境由心造，即境不离心。也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们认识的一切都是客观存在的。我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识。如果离开心的认识，也就无法举例了。
人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识。其中，既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在美丑吗？不过是仁者见仁、智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在丈夫眼中是个贤慧的妻子；在孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人……“境由心造”说的正是这个道理。
世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在通常情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生。其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头。在海上漂流几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。
又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得“我言秋日胜春朝”，有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”而不胜悲戚。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境。所以说，“风月无今古，情怀自浅深”。同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现。就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。哲人说，“人是万物的尺度”，而这个尺度就是我们的心。
第三、苦乐由心感受。一般人或许以为有钱有势才能快乐，事实是不是如此呢？有钱有势的人，往往将快乐建立在别人的羡慕之上，这种快乐并不真实，也不会长久。而物质条件简陋的人，若能安于清贫的现状，也能找到属于自己的人生快乐，所谓知足常乐。所以说，苦乐与否并不在于外在环境，而是在于心境如何。
虽然人人都在追求幸福，但却很少有人真正了解幸福的内涵和根源，只知从外在环境中不断寻找。许多人将人生幸福建立在物质改善的基础上，为了挣钱绞尽脑汁，不择手段。虽然钱挣到了，幸福却未必同时到来，甚至在物欲横流的社会中迷失了自己。如果我们只是从外在环境中寻求快乐，而不从内心寻找，实在是舍本逐末。所以，幸福人生的关键是心灵健康，其次是身体健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为生存离不开物质条件，但若只物质条件，没有健康的心灵和身体也不行。就像病人，即使是再好的东西也不会觉得可口；就像帝王，权利和财富都到达了顶点，没有好心情同样不会感到真正的快乐。
我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为苦受和乐受都来自心的感受，来自于心的认识。人类正是因为对世界的无知，才形成了各种烦恼和痛苦。
学佛就是要从培养健康的心灵着手，这才是追求幸福的根本。因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界。所以，在人生中起主导作用的，正是我们的心灵。
七、结说
佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。（完）