原创 刘长志
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《大学》第一章
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一
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
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01
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道、德
“道”字在圣人典籍中经常出现，在不同的语境中有三层不同的含义，第一层是“至道”，道是万物之宗，万物非道不能生；第二层是“天道”，道生天地万物，给天地万物的运行设定一个法则和秩序；第三层是“人道”，指人所制，所立之道。天道与人道遵循规则是不同的，《道德经》第七十七章中说“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足而益有余。” 也就是说人道在天道之下，人道追求盈满，当这个盈满超过天道认为有余的临界点，就会被天道消减，俗语说“恶贯满盈”就是指这种情况。这里注意，“道”是一个整体，不可分割开来，用三层含义的方式来描述“道”，只是方便初学者能形象理解，并不是说“道”真的有三层清晰的分界。
《礼记·乐记》曰：“德者，得也。”引申理解即“有德则得，无德则不得”。“德”是依存于“道”的，道为万物之所宗，万物合道故积德能养正，养正则能久。万物离其道宗则失德，失德不能养正，则病，病则亡。
打个比方帮助理解“道”和“德”之间的关系。如果“道”是一条大马路，人相当于在这条大马路上行驶的车辆，心相当于驾驶员，身体相当于这台车。“德”就是针对这条大马路的交通规则和安全驾驶常识等，“有德”就是自己心里明白怎么开车才是遵守交通规则，怎么做才是安全的，并且把这些落实到具体的驾驶过程中；“无德”就是不能把这些落实到具体的驾驶行为中。如果一直不遵守交通规则，始终危险驾驶，出事故是早晚的事情，这就是“失德不能养正，则病，病则亡”的道理。
从体用一源的角度来说，“道”为体，“德”为用。从治世的角度来说，要“为政以德”，“政”就是“正”的意思，治世就是正人之不正，让社会走在正道上。“德者，得也”就是“得于心而不失也”，“有德”就是一颗走正道的心时时刻刻主宰身体。
从君王治天下的角度来说，执政的人是什么样的德行，就会彰显出什么样的治政模式和手段。即执政人的三观会影响他的判断和决策，进而左右政令和具体执行尺度等，有什么德就有什么政。
圣人治世，德与政是完全统一的。能以德为本就是合道循理，就是“与愚夫愚妇同”，人民自然能够遵守政令；如果偏离天理，也就是俗话说的“治世方式不合理/没天理”，人民自然会反对，政令也就没有办法贯彻畅通了，自然也就谈不上什么“济世安民”了。
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02
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大学三纲领
《大学》开篇开宗明义提出大学三纲领，即“明明德、亲民、止于至善”。
“明明德”的前一个“明”字用作动词，表示“懂得，达到”，在此处指始终坚持反求诸己的心性功夫，譬如镜子本来是明亮的，现在有污垢附着在镜面上，通过不断擦拭就可以让镜子恢复光明，这个不断擦拭镜子的动作，就是此处“明”字的意思；“明德”指不假外求的心之本体，即“天命之谓性”的“性”，对应《中庸》所说的“自诚明，谓之性”。“明明德”即复其本体的功夫，对应《中庸》所说的“自明诚，谓之教”。
“亲民”即亲爱于民，“亲”字要从父母养育自己孩子的角度理解，既有亲情包含其中，同时也有把孩子养育成人的意思在。即包含“教”和“养”两层意思。“亲民”即明明德于民，也就是“修己以安人”，对应《中庸》的“能尽其性，则能尽人之性”；“亲民”本质上是涵养扩充自家德性，以德性通贯内外。
“明明德”侧重于内，是自立、自达、自成，是向内成己的内圣功夫；“亲民”侧重于外，是立人、达人、成人，是向外成物的外王事业；“止于至善”是“合外内之道也”。孔子说：“修己以安百姓”，“修己”就是“明明德’，“安百姓’就是“亲民”。“明明德”是“亲民”的内在依据，“亲民”是以自性之明德直接养民、化民。
“大学之道，在明明德”是修道的内圣功夫；“大学之道，在亲民”是弘道的外王事业。外王事业有大有小，齐家、治国、平天下，均是“亲民”事业，而“亲民”便是“明明德于民”。从这个角度来说，“修身”“齐家”“治国”分别是明明德于身、明明德于家、明明德于国。
注：“明明德”须向内用功夫，不可向外袭取。君子通过做“明明德”功夫就是“尽其心、知其性”。
我们都知道，心是身体的主宰，身体的所有行动，譬如表情动作说话做事等等，都是心指挥身体来完成的。“明明德”是让作为主宰的心真正明白世界是什么，并作出正确的指挥决策；“亲民”是让心作出的正确指挥决策被正确的落实到具体行动中。按照前面的例子，相当于行驶在大马路上的车辆，驾驶员能正确理解交通规则和驾驶常识等等，并针对当前的驾驶境遇给出最合宜的驾驶方案，这是“明明德”的范畴；把这个驾驶方案正确实施出来，这是“亲民”的范畴。
“止于至善”中的“至善”，相当于完美驾驶的边界，譬如在两条实线中间开车，是一定不可以压实线的，压到实线就是违反交通规则，就是偏离了“至善”。“止于”相当于在车轮压到实线前就能通过调整方向盘来避免这种事情发生。“止于至善”就是让自己驾驶的车辆始终处于完美驾驶的范畴内。
“止于至善”对“明明德”和“亲民”都有约束，并且把二者有机的结合在一起。“明明德”侧重发心合乎仁道，针对是心，如果只注重“明明德”而忽视“亲民”，就会把儒学修成玄学，所思所想都正确，就是没任何行动，这样修儒学的结果就是“百无一用是书生”，又谈何经世济民呢？
“亲民”侧重用世合乎道义，针对是行动，如果只注重“亲民”而忽视“明明德”，用世就会成为无源之水无本之木，理想再完美，做事再努力，也是徒劳无功，甚至会因为德不配位导致灾殃不请自来，不但自己倒霉，还会殃及池鱼。
“止于至善”是总结贯通内外兼顾，这正是孔子说的“一以贯之”之意。对内成就圣德，对外成就王道，内圣外王是一体的事情，不可以割裂来看，譬如一棵树，如果把地下的根和地面上的树干锯断了研究，和研究两节木材没什么区别，因为树已经死了。“天地之大德曰生”，儒家的研究对象是具体的，活生生的，充满无限生机的树，而不是两节木材。所以大学三纲领用“止于至善”四个字，来贯通内外，赋予生机。
大人为学的道理有三件：
一是“明明德”，“明德”是人心虚灵不昧，是具众理应万物的本体。但人生世间，心难免被私欲遮蔽，要想让心恢复至本体状态，就必须做复其本体的心性功夫，这就像镜子上有污垢遮蔽，只有擦拭干净才能照物。“明明德”就是做复其本体的心性功夫。
一是“亲民”，“亲民”便是“明明德于民”，大人“修己以安人”，齐家、治国、平天下，均是“亲民”之德业。
一是“止于至善”，大人明己德济天下，做到完美合道循理的境界，就停留在这个境界范畴内，时刻保持不偏离。这就像老司机开车一样，始终保持在完美的驾驶状态中，不会有“过”或者“不及”出现。
《大学》三纲领以“明明德”为“始”，以“止于至善”为“终”。本末一贯，则原始反终。“明德”为心之本体，“明明德”功夫的目标就是“复其本体”，从这个角度来说，“明德”即是“至善”，所以“至善”既是“终结”，也是“开端”。惟有贯通终始，内外圆融通透，才算是学有本原，入于大人之学。
《中庸》第二十二章说：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”。从这个角度理解《大学》三纲领的义理脉络，即由“明明德”功夫做起，逐渐过渡到“明明德于天下”，即“亲民（明明德于民）”，最后内外“一以贯之”，合于“止于至善”。
注：朱子版本的《大学》，把改“亲民”为“新民”。朱子认为：“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也”。并且《大学》下文有“作新民”字样。
阳明先生认为，“作新民”出自《尚书》，意思是“改过自新，重新做人”，这显然和前面的“新民”对应不上。相反，大学后面章节里的很多论据证明前面应该是“亲民”而不是“新民”，比如说：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”，“亲其亲”即亲近双亲；“如保赤子”指对待百姓要像父母对待刚出生的婴儿一样，和刚出生的婴儿讲道理是没用的，父母要用一颗挚爱之心予以呵护；“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”指治世者对天下百姓要有一颗为人父母的仁爱之心。这些都是和“亲”有关系，和“新”没什么关系。
其他先秦儒学经典中，依据同样很多的。譬如孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”；《论语》说“修己以安百姓”，“安”字是文言的意动用法，老百姓能感觉到“亲”，心里才会有安全感。
说“亲民”就有教化民众、让百姓自新、进步的意思在其中了，说“新民”则只有“教”而没有“养”。
“亲民”本是自己分内事，君子明其明德，则能破私解蔽，自然由“明明德”过渡到“亲民”，所以说：“明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也，故曰一也”。