【闲话阴阳】（131）“道和”与“德和”
在与人道有关的各种“和”中，“道和”是与名称最贴切的一种“和”，所谓“道和”，就是从人道的角度看，爻与爻能够和平共处。那么什么是人道呢？我们已经反复谈到，人道就是六爻初二三四五上这个顺序，一般说来，坚持按照这个顺序行动，经文上就叫“君子”，否则就可能是“小人”或者“寇”，因此我们把这个顺序也叫“君子之道”。
“道”字明见于经文，如小畜初讲“复自道”，履二讲“履道坦坦”，随四讲“有孚在，道以明”，复卦辞讲“反复其道”。这些“道”字，都是说的人道。小畜初为戊，二为乙，小畜初是个“三道分途”，依照天道当至五，依照地道当至四，依照人道当至二，小畜初选择至二，也就是由戊至乙，所以爻辞说是“复自道”。履二为己为阳，履三为辛为阴，履二至三是以强临弱，只是略微不合时宜，所以爻辞说是“履道坦坦”，说明没有障碍。随四也是“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至五，随四处在“天地相背”当中，很难保持稳定，最佳的选择是上行，这虽然不合人道，但上爻是在人道未来的方向上，所以爻辞说是“道以明”。复卦初爻为癸，二爻为庚，小畜初戊至二乙是“复”，复初癸至二庚就成了“反复”。
由于“三道”的错乱，人道上的行动并不都是顺畅的，如果爻与爻在人道上能够相安无事，那么这种局面就是“道和”。从这里可以看出，“道和”的内容主要有两点，一是坚持人道，二是相安无事。
人道上的相安无事一般有这样几种情况，首先是“天人合一”，乾坤两卦是完全的“天人合一”，诸爻都可以说是相安无事，以此我们说它们是“太和卦”。其它个别爻与爻之间有了其它一些因素的影响，可能改变爻的运行方向，因此有的是“和”，也有的是“不和”，比如颐卦二爻至三是个“天人合一”，但颐二辞为“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”颐三辞为“拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。”这种局面就是因为受到了初爻“舍爾靈龜，觀我朵頤”的影响。再比如无妄卦二爻至三也是一个“天人合一”，无妄二讲“不耕獲，不菑畬，則利有攸往。”这是一种顺畅局面，但无妄三辞为“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”这是因为受到无妄四的影响，才有了“邑人之災”。当然在多数情况下，“天人合一”利于形成“道和”，例如大壮四辞为“貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。”大壮五辞为“喪羊于易，無悔。”这两个爻可以说是相安无事，原因就在于四五之间是个“天人合一”。
其次是“天人相悖”。爻与爻之间出现了“天人相悖”，似乎很难实现“道和”，其实不然，大多数也能相安无事，比如临卦四爻为己，五爻为戊，四五之间是个“天人相悖”，但临四辞为“至臨，無咎。”临五辞为“知臨，大君之宜，吉。”表明这两个爻也能相安无事。歸妹卦二三之间也是个“天人相悖”，但二爻辞为“眇能視，利幽人之貞。”三爻辞为“歸妹以須，反歸以娣。”表明这两个爻也没有发生冲突。当然也有发生冲突的，比如兑卦三爻的“來兌，兇。”小过卦三爻的“弗過防之，從或戕之，兇。”就是因为二三之间是个“天人相悖”。一般说来，如果出现了“天人相悖”，最好的选择是双方都保持静止，其次是人道谦让天道，这样就能避免伤害。
再次是人道上的“不合时宜”。人道上“不合时宜”的情况相当普遍，这里也可分为两种情况，一种是短时间的“不合时宜”，一种是长时间的“不合时宜”。短时间的“不合时宜”指的是四个时间单位以内，长时间的“不合时宜”指的是四个时间单位以上。四个时间单位以内特别是相隔三个时间单位，最容易引发冲突，比如蒙卦二爻讲“子克家”，三爻讲“见金夫，不有躬”，就因为二爻为庚，三爻为甲，由二至三合乎人道，但其间隔着四个时间单位。师卦二爻讲“在師中，吉，無咎，王三錫命。”师三辞讲“師或輿尸，兇。”也是因为师二为乙，三为己，由二至三合乎人道，但从时间上看却隔着四个时间单位。相隔三个时间单位的冲突情况就更多了，比如同人三与同人四，既濟三与既濟四，都是三为丙，四为己，相隔三个时间单位，它们之间都暴发过战争，前者是“三岁不兴”，后者是“三年克之”。当然这个结局与自身的力量以及环境有关，这说明短时间的“不合时宜”，难以实现“道和”。超过四个时间单位，爻与爻难以交流，这时候反倒能够相安无事，比如屯三为丙，四为甲，其间隔着八个时间单位，屯三至四不过是“往吝”，即便是以强临弱，也不会给对方造成伤害。
以上可以看成是形成“道和”的一般条件，接下来我们探讨一下“德和”。什么是“德和”呢？“德和”就是建立在“德”的基础上的“和”。那么是“德”呢？经文中有“德”字，如讼卦三爻讲“食旧德”；小畜上爻讲“尚德载妇”；恒卦三爻讲“不恒其德”，五爻讲“恒其德”；益卦五爻讲“有孚惠我德”。通过这些辞句，我们可以了解“德”的意义。讼卦三爻为甲，这个爻在乾为初，在坤为上，在屯为四，在蒙为三，在需为四。自坤卦以后，一直是个阴爻，没有机会得到外界的接济，所以“食旧德”的意思就是只能享用原来的“库存”，或者说先前的“基业”。小畜上爻为阳为丙，处在“三道分途”当中，依照天道当至四，依照地道当至二，依照人道当“反身”至五，“尚德载妇”的意思就是最佳选择是至四，四爻是小畜卦中唯一的一个阴爻，以“妇”为喻。恒卦是个动态平衡卦，三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，但初三之间是个“天地相悖”，恒三也是“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至四。恒三如果选择至初，那就是“不恒其德”，结果有可能招致羞辱。恒五至上是个“人地合一”，至初合乎天道，在这种情况下，至初有利于卦体的稳定，但恒五的量也不宜过大，避免给初爻造成伤害，这就是“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。”益卦五爻为阳为地元，同样也处在“三道分途”当中，依照天道当至二，依照地道当至初，依照人道当至上，在这种情况下，益五寄希望于它的服从者，也就是益二，益二如果接济初爻，那就是“有孚惠心”，对五爻而言，就是“有孚惠我德”。可见“德”就是爻的这样一种性质，即接济、奉献、施惠、捐助，或者如《老子》所说的“上德不得”。我们已经知道，六爻当中，必有一个爻是“只出不入”，一个爻是“只入不出”，其它爻“可出可入”，这就是说有五个爻可以奉献，一个不能奉献，讼三就是个不能奉献的爻，既然得不到接济，只能“食旧德”。能够奉献的爻不一定就真的奉献，这要看自身的力量，也要看环境，特别要看被施惠的爻有没有需要，如果一个爻愿意奉献，另一个爻也愿意接受，那么这样的“和”也就是“德和”。
“德和”的目的就是追求均衡，也可以说是“均贫富”，小畜五的“富以其邻”就可以认为是一种“德和”。“德和”主要依据天道，因此常有不合地道与人道的情况，例如小畜上如果真的至四，这虽然是一种“德和”，但这既不合地道，也不合人道，“载妇”这个辞就包含贬义。益二如果接济益初，这是“德和”，但由二至初正与人道犯顶，所以益初辞为“利用為大作”，益二辞讲“永貞吉”，这就是因为“德”与“道”发生了冲撞。恒五处在“天地相背”当中，可以实现“德和”，也可以实现“道和”，这是“德”与“道”的统一。老子精研道德，得出了“道生之，德蓄之”的结论，其实正确的说法应当是“德生之，道行之”。
“德和”主要依据天道，但因为也受到人道的影响，所以这里我们把“德和”也归入与人道有关的“和”当中。
【闲话阴阳】（132）“心和”与“意和”
前面我们探讨过卦爻的“三心二意”，指出卦体上存在着“三心”，也就是“天心”、“地心”与“人心”。“三心”可以汇聚成“二意”，也就是“天意”与“人意”。这里我们要探讨的“心和”也就是“三心”之“和”，“意和”也就是“二意”之“和”。我们先谈谈“心和”。
“心和”包括“天心”与“地心”之“和”、“天心”与“人心”之“和”、“人心”与“地心”之“和”以及“三心”之和这样四种情况，下面分别做一探讨。
1、“天心”与“地心”之“和”。我们知道，“天心”在卦体上就是“辛”，辛与丁是同一个爻位，所以丁也是“天心”，“地心”就是初爻，如果在一个卦中，丁或辛这个爻与初爻相安无事，我们就说这个卦是“天心”与“地心”处在和偕当中，比如说需卦，初爻为乙为“地心”，上爻为丁为“天心”，初爻辞讲“需于郊，利用恒，無咎。”上爻辞讲“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”我们可以认为需卦的“天心”与“地心”基本上处在“和”的状态。同样，屯卦的初爻也是为乙为“地心”，上爻为丁为“天心”，但屯初辞为“磐桓，利居貞，利建侯。”屯上辞为“乘馬班如，泣血漣如。”这表明屯卦的“天心”与“地心”处在不“和”的状态。
由于卦体的旋转与滚动，“天心”与“地心”不仅有“和”的时候，还有“合”的时候，如果初爻这个爻位是丁或者是辛，那么我们说这就是“天心”与“地心”的合一。六十四卦中，“天心”与“地心”合一的卦有许多，蒙、讼、同人、谦、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、益、姤、困、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既濟，计有二十五个卦，这些卦都是“天心”与“地心”的合一的卦，“天心”与“地心”的合一的卦，“天心”与“地心”一定处在“和”的状态。
2、“天心”与“人心”之“和”。我们已经知道，四爻就是“人心”，如果丁或辛这个爻与四爻相安无事，那么我们就说这个卦是“天心”与“人心”处在和偕当中，比如说大有卦，四爻为壬为“人心”，上爻为辛为“天心”，四爻辞讲“匪其彭，無咎。”上爻辞讲“自天佑之，吉無不利。”这表明“天心”与“人心”处在“和”的状态。无妄四为丙为“人心”，无妄上为丁为“天心”，四爻辞为“可貞，無咎。”上爻辞为“無妄，行有眚，無攸利。”这表明“天心”与“人心”处在不“和”的状态。
由于“天心”并不是固定在哪个爻位上，有时候来到四位，四位是“人心”，这样就出现了“天心”与“人心”的合一。比如师卦，四爻为丁，丁为“天心”，四为“人心”，这就是“天心”与“人心”的合一。“天心”与“人心”合一的卦还有小畜、否、随等三个卦，“天心”与“人心”合一，当然“天心”与“人心”也就处在“和”的状态。
3、“人心”与“地心”之“和”。“人心”与“地心”之“和”，就是四爻与初爻处在和谐当中。比如说屯卦，初爻辞讲“磐桓，利居貞，利建侯。”四爻辞讲“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”这表明“人心”与“地心”处在“和”的状态。蒙卦初爻讲“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”蒙四辞为“困蒙，吝。”这表明“人心”与“地心”不“和”。
由于“人心”与“地心”都有固定的爻位，所以它们没有合一的时候。
4、“三心”之和。“三心”之和就是“天心”、“地心”与“人心”都处在和谐状态。由于“天心”没有固定的爻位，因此也就出现“三心”分离的情况，比如说屯卦，屯初为“地心”，屯四为“人心”，屯上为丁为“天心”，这三个“心”分居三个爻位，这就是“三心”分离。屯卦的“人心”与“地心”处在和谐状态，但“天心”却“乘馬班如，泣血漣如。”这就不是“三心”之和。大有卦的“天心”与“人心”处在“和”的状态，“地心”是“無交害。匪咎，艱則無咎。”这可以认为“三心”都处在“和”的状态。
“三心”之和也不一定都建立在“三心”分离的基础上，如果是“天人合一”之“心”与“地心”和谐，或者是“天地合一”之“心”与“人心”和谐，我们也可以说它们是“三心”之和。比如说临卦初爻是“天地合一”之“心”，其辞为“咸临，贞吉。”四爻辞是“至臨，無咎。”我们也可以说临卦也是个“三心”之和的卦。
前人有“吉卦”、“凶卦”之说，其实简单地用“吉”、“凶”来区分卦是不妥当的，所谓“吉卦”当中可能有“凶”爻，“凶卦”当中可能有“吉”爻。考察一个卦，主要应当看“三心”，看它们处在什么状态，看它们的意向，这是决定卦变的一些重要因素。《系辞》讲“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”，这说明了“同心”的重要性。接下来我们再探讨一下什么是“意和”。
什么是“意和”呢？“意和”就是“天意”与“人意”达到了统一和谐。前面我们谈到，“天心”贵恒，“地心”贵衡，“人心”贵升，这可以看做是“三心”的意向。如果我们进一步简化，那么也可以把“天心”与“地心”合并叫做“道心”，“道心”对人来说是客观的、外在的。“道心”之意就是“天意”，“人心”之意就是“人意”。怎样实现这“二意”之和呢？我们还是先对“二意”有一个基本的了解。
“天意”与天道有关，天道的走向在一定程度上反映了“天心”之意。“天意”与地道也有关系，地道的性质与作用就是“地心”之意，“天意”也包含“地心”之意。没有“天心”之意和“地心”之意就没有“天意”，但是“天意”不等于“天心”之意，也不等于“地心”之意，它是这二者的统一，或者说是“衡”与“恒”的统一。“衡”与“恒”也是一个矛盾着的两个方面，并非在任何情况下都是统一的，有时顾的“衡”顾不了“恒”，有是顾了“恒”又顾不了“衡”，要使“衡”与“恒”统一，其条件是相当苛刻的，经文中的“元亨”强调的是“恒”，而“利贞”强调的是“衡”，所谓统一就是既“衡”又“恒”，这就是“天意”，违反了“衡”是违反“天意”，违反了“恒”也是违反“天意”。
“天意”最大的特点就是它的客观性，它不依赖人而存在，也不以人的意志为转移，经文上把“天意”也叫“律”，师卦初爻的凶险，就在于它违反了“律”，也可以说违反了“天意”。其次是它的超脱性，它依据天道，但又不完全按照天道；它依据地道，但又不完全按照地道。我们知道，在卦体上，天道与地道都是具体的原则，而“天意”是一种抽象的原则，这个原则就是既“衡”且“恒”。
“人意”与“人心”有关，我们知道，在卦体上四爻是“人心”，四爻的“心意”也就是“人意”。但是同时我们还指出：“人本无心，以天地之心为心”，“人本无意，以众人之意为意”，因此我们这里说的“人意”，也就不单是四爻一个爻的“人意”，而是“众人之意”，只有在四爻能够代表众人的时候，四爻之“意”才是真正的“人意”。
“人意”的最大特点是它的主观性，没有人，当然也就没有“人意”，其次是广义性，也就是“众意”，只有大多数人的意志、愿望与要求才是“人意”，个别人或少数人的意愿是不能叫“人意”的，即便叫“人意”，也只能是狭义的“人意”。当然，“众意”常常要通过单个人反映出来，因此要区分出什么是个别人的意愿，什么是“众意”，的确是一个很难的事情，这或者就是人们常说的“人心难测”。我们还是结合经文，谈谈这个问题：
比如说豫卦，豫卦四爻为壬为“人心”，卦辞讲“利建侯，行師。”爻辞讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”“建侯”、“行师”、“由豫”、“大有得”等，可以说是四爻的心意，但因为有了“朋盍簪”，所以四爻的心意，同时也就成了“众意”。豫四行动的结果，是变成了随卦的初爻，无论是从人道还是天道上看，豫四都是“不终”，或者说没有上升，但“升”不只是在形式上，而是在实质上，随卦是个“原筮卦”，“原筮卦”的初爻是“大君”，是“执政”，这就是说，豫四的行动是提升的自己的政治地位，所以爻辞才说是“大有得”。
再比如说明夷卦，明夷四为己为“人心”，爻辞讲“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。”这个爻的心意是什么呢？原来就是借助初爻的力量，削弱三爻，这就是三爻讲的“明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。”明夷初为辛为南，这是一个“天心”与“地心”的统一。自从无妄卦起，己爻一直受到丙壬这个爻的威胁，晋卦的“康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接。”就是企图用招安的方式消除这个威胁，明夷卦的“南狩”也是为了消除这个威胁。这是四爻的心意，也是代表了多数人的心意，这个“众意”再与“天意”相统一，终于结束了从坎卦开始的失衡局面，实现了家人卦这样的平衡，丙壬这个爻，也由阳爻变成了阴爻，可以说是消除了己爻的心腹之患。
但是，对明夷之心的认识还不能到此为止，家人卦后是睽卦，睽四为己为“人心”，睽四的爻辞是“睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。”这个爻至五本来是个“天人合一”，也是个阴阳和合，但睽四选择的是取代初爻，以“王母”的身份，变成了蹇卦的“大君”，这是睽四的心意，但不是“众意”，更不是“天意”，蹇卦虽然还是平衡卦，但初爻己是个“只入不出”的爻，没有活力，这样也就没有恒久，很快就失去了执政地位。从这里我们看出，明夷之心有求取平衡稳定的一面，在一段时间里代表了“众意”，随着条件的变化，这个“心”就变成或暴露出了“私心”、“祸心”与“野心”，所谓“路遥知马力，日久见人心”，诚不谬也。
前面我们分别探讨了什么是“太和”、“中和”、“对称之和”、“垂立之和”、“相邻之和”、“孚和”、“震和”、“平和”、“允和”、“遯和”、“协和”、“静和”、“动和”、“包和”、“承和”、“亲和”、“顺和”、“友和”、“谦和”、“道和”、“德和”、“心和”与“意和”等等，如果要对这些不同内容与形式的“和”分一个层次，那么“对称之和”与“垂立之和”等静态条件下的各种“和”属于第一个层次，“包和”与“承和”等动态条件下的各种“和”属于第二个层次，最高的层次是“心和”与“意和”，最理想的状态是“太和”。
需要说明的是，易经中的“和”远不只这些，这些只是一些范例而已。
【闲话阴阳】（133）“和而不同”与“同而不和”
“和而不同”与“同而不和”出自《论语》，《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子的本意和后人对这句话的理解，我们这里暂且不谈，这里借用“和而不同”与“同而不和”只是为了说明爻与爻的两种关系。
六爻之间，既存在着“和”的关系，也存在着“同”的关系，对于六爻之“和”，前面我们已经做了一些探讨，那么什么是六爻之“同”？“和”与“同”到底有什么区别与联系？这是本文要探讨的一些问题。
“同”字见于经文，六十四卦中专有一个同人卦，在同人卦中，就有“同人于野”、“同人于門”、“同人于宗”、“同人先號咷而後笑”以及“同人于郊”等说法。“同人”有会同、合同的意思，这是易学上的共识。同人卦的主旨是结盟，结盟的目的也很明确，那就是为了应对一场战争。从“野”、“门”、“郊”等字可以看出，结盟不分远近，没有地域限制。再从“同人于宗”可以看出，结盟也不分长辈晚辈，只要目的相同，就可以结盟。
“和而不同”是对的，因为有许多形式的“和”并不要求目标一定是一致，只要相安无事就可以叫“和”，比如说“孚和”与“震和”，这类“和”中双方或多方，很难说它们的目标一致，但因为没有对抗或对抗已经缓和，那是可以称“和”但不能称“同”的，可见“和”与“同”还是有区别的。
“同而不和”也是对的，因为“同”也不是什么都一样，世界上没有两个完全相同的事物，“同中有异”，“同”是相对的，“异”是绝对的，差异在一定条件下就表现为不“和”。
不是所有的“和”都能“同”，也不是所有的“同”都完全是“和”，作为爻与爻的关系，“同”与“和”有联系，也有区别，就其紧密程度而言，“同”要高于“和”。
一般的理解是：“和而不同”是说在与他人保持和谐融洽关系的同时，也要有自己的独立思考，不人云亦云，盲目附和；“同而不和”是说没有自己独立的见解，只求与别人一致，不讲求原则。这种理解不能说没有一点道理，但当作区分“君子”与“小人”的标准则是不对的，因为“君子”可以“和而不同”，也可以“同而不和”；“小人”可以“同而不和”，也可以“和而不同”。区分“君子”与“小人”的标准主要看坚持不坚持人道，抛开的人道，单就“和”与“同”是不行的，当然也是不对的
【闲话阴阳】（134）“周而不比”与“比而不周”
“周而不比”与“比而不周”出自《论语》，《论语·为政》：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子的本意和后人对这句话的理解，我们这里暂且不谈，这里借用“周而不比”与“比而不周”只是为了说明爻与爻的两种关系。
对“周”字，一般的解释是亲和、调和；对“比”字，一般的解释是勾结，“周而不比”的意思是团结但不搞帮派，“比而不周”的意思则是搞帮派但不团结。
“比”字见于经文，六十四卦中专有一个比卦，在比卦中，就有“有孚比之”、“比之自內”、“比之匪人”、“外比之”、“顯比”以及“比之無首”等说法。“比”的意思是亲比、亲辅，这是易学上的共识。比卦的主旨是讲亲比，亲比的目的也很明确，那就是为了“寧”，也就是安定。从“比之自內”和“外比之”可以看出，“比”不分内外。从“顯比”可以看出“比”有顯隐的区别，阳为顯，阴为隐。从“比之無首，兇”和“不寧方來，後夫兇”可以看出“比”有时间性。从“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉”可以看出“比”也有一个量的限制，还可以看出“比”并不单指人际关系，也有物与物的关系。从“比之匪人”可以看出“比”要看对象。这些都可以算是“比”的一些原则。
“周”的基本意义是完备、普遍、全面，“周”与“比”并不矛盾，如果说有差异，也只是在范围上。“比”的范围如果放大，那就是“周”。“周”当中就有“比”，或者说“周”就建立在“比”的基础之上，没有“比”就不会有“周”。可不可以把“比”与“周”的差异当作区分“君子”与“小人”的标准呢？不可以，因为“君子”奉行“周”，也奉行“比”；“小人”奉行“比”，也奉行“周”。“君子”与“小人”的最大区别不在于“周”或“比”，而在于对“君主”的态度，“忠君”是“君子”的首义，不“忠君”就是“小人”，至于“君主”是“明君”还是“昏君”，以孔子为代表的儒家是不愿深究的。
【闲话阴阳】（135）“和”、“合”的区别与联系
前面我们探讨了“和”、“同”、“周”、“比”这样一些概念，指出在爻与爻当中，的确存在着这些关系，如果要对这些关系做一个简单分类的话，那么“和”可以作为一类，“同”、“周”、“比”等等可以作为一类，这后一类我们就叫做“合”。
在【闲话阴阳】（104）一文中，我们初步探讨过“和”与“合”的关系，此处我们进一步探讨一下“和”、“合”的区别与联系。
经文中有“和”字，没有“合”字，豫卦四爻讲“朋盍簪”，这个“盍”字通解就是“合”。“和”的初义是声音相应和谐；“合”的本义是上下唇的合拢。殷周之时，“和”与“合”是单一概念，尚未联用。春秋时期，和合二字始联用，《国语·郑语》称：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”
一般说来，“和”是“合”的先决条件，在“和”的基础上的“合”，是一种完美的“合”，是两情相悦。但是也有许多的“合”是在“不和”的情况下发生的，诸如强者对弱者的蚕食、吞并，所以并非所有的“合”都是完美的。这就是说，“和”者未必一定“合”，而“合”者也未必一定“和”，可以肯定的是，“和”与“合”既有联系，也有区别，如果我们把“和”看做是矛盾的统一，那么“合”就是矛盾的“同一”。
“同一”和“统一”这两个概念，在表述对立统一规律上，没有多大差别，都是说一切现象和过程都具有矛盾着的、相互排斥、对立的倾向，同时又彼此关联。但是“同一”和“统一”还是有差别的，主要有三点：
1、“同一”需要条件，“统一”需要中介。什么是条件？什么是中介？如果从概念上解释，可能要绕很多圈子，如果从卦体上说明，这个问题就非常简单。我们知道，六爻当中有三个对立面，如初与上、二与四和三与五，它们之间的统一就需要中介，如初与上的统一，就是以二三四五爻（或其中的某个爻）为中介；二与四的统一，就是以初三上五爻（或其中的某个爻）为中介；三与五的统一，就是以初二上四爻（或其中的某个爻）为中介。没有中介，就没有统一。同一是相邻之间的爻与爻的融合，如初爻与二爻同一，要看三四五上这几个爻是否允许，这几个爻就是初二同一的条件，没有这些条件，也就没有同一。
2、统一只是量的变化，没有质的变化，同一则是既有量的变化，也有质的变化。在统一体中，矛盾着的双方或多方，各自保持着自己的独立性质，“统一”只是表明它们有关联。如果是同一，那么矛盾着的双方或多方，都将失去各自的独立性质。
3、统一与同一的最大区别是，一个不能产生新的事物，一个能产生新的事物。比方说甲和乙统一，统一后的东西还是甲和乙。如果是甲和乙同一，那么同一后的东西既不是甲，也不是乙，而是与甲和乙在本质上有了区别的新的东西，是甲和乙的一种无差别境界，正是在这个意义上，我们说在反映爻与爻的关系上，同一要比统一更紧密。
同一与统一是不同的，但在一定条件下，两者也是统一的，比如前面我们曾把乾坤卦说成是“太和卦”，这是说六爻的统一和谐达到了极至，从六爻均等的角度讲，我们也可以说它们是“大同卦”，因为它们也是融合到了极至，许多矛盾都消弭于无形。而在其它卦中，统一和同一，或者说是“和”与“合”，仅仅是个别爻与爻之间的事情。
【闲话阴阳】（136）“合”之分类
我们说“合”就是爻与爻之间汇合、融合、合并等等一种关系，那么“合”也就不是单个爻的事情，而是两个或多个爻之间的事情。我们知道，爻不仅有阴阳的差别，还有“位”与“时”的差别。如果进一步研究，那么同是阳爻或同是阴爻，也可能还有个量上的差别。爻与爻能不能“合”，既与爻本身有关，也与时、位有关，据此我们对“合”做一个简单的分类：
一、爻与爻之间的“合”
1、阳爻阳爻之间的“合”：这种“合”的结果可能会出现阴爻，比如两个阳爻的天数集中到一个爻里，另一个爻的天数不足四个，这就会出现一个阴爻。但决不会都变成阴爻，除非这两个阳爻的天数周流到另外的爻里去。
2、阴爻阴爻之间的“合”：这种“合”的结果可能会出现阳爻，比如两个阴爻的天数集中到一个爻里并能够达到或超过四个，这就会出现一个阳爻。当然也有两个阴爻都变成阳爻的时候，这是因为有其它爻的天数周流到这两个阴爻里，使得这两个阴爻中包含的天数都达到或超过四个。
3、阳爻与阴爻之间的“合”；这种“合”的结果可能都变成阳爻，也可能都变成阴爻，关键要看天数与地数如何分布。
二、与位有关的“合”
1、具有相对关系的“合”；
2、具有相邻关系的“合”；
3、与地道有关的“合”；
三、与时有关的“合”
1、合乎天道的“合”：
2、不合时宜的“合”；
四、与人道有关的“合”
1、合乎人道的“合”；
2、不合人道的“合”；
以上分类，只是一个简单的分类，这是因为爻、位、时是一个统一体，是不能截然分开的，为了研究方便，我们的叙述将把位、时与爻结合起来，与人的价值取向结合起来，探讨“合”的一般条件与规律。
【闲话阴阳】（137）太和之“合”
我们已经知道，所谓“太和”就是指的乾卦与坤卦所展现的一种状态。这种状态实现的条件主要有两个，一个是六爻均等，另一个就是天道与人道的完全同一。六爻均等，意味着爻与爻之间没有强弱的差别，没有贫富的差别，甚至没有阴阳的差别，也没有地道的作用；天道与人道完全同一，意味着爻的运行，既是天道的作用，也是人道的作用。我们把乾坤卦叫做“太和卦”，乾坤卦中爻与爻之间的融合，也就是太和之“合”。
乾坤卦中爻与爻的融合是个什么情况呢？原来就是乾卦二爻与五爻所说的“利见大人”，这两个“大人”真的就在屯卦与蒙卦中出现。
乾坤六爻本来均等，无所谓谁强谁弱，“大人”出现的原因就在于二爻与五爻是两个转折点，或者叫转折时期。这两个转折时期，用天干表示就是乙和戊或庚和癸，乙和癸是同一个爻位，戊和庚是同一个爻位。如果把初位当做“人元”，乾初是“君”，坤初是“后”，那么也可以把二位与五位看作是“近君”或“近后”。处在转折时期，“近君”或“近后”，是这两个爻位的特点，也是容易出现“大人”的原因。
“大人”的出现不是无缘无故的，它们不过是利用自己的特殊地位，积聚了更多的物质或能量，具体说就是天数，而这些多出来的天数，又是来自其它的爻。一些爻损失了，一些爻收获了，这样强弱的差别出现了，贫富的差别出现了，这就是乾坤以后的状态。
如果我们把积聚、吸纳、收获等等看作是“合”，那么太和之“合”的含义就是这样，它不过是以其它爻的消减、释放、损失等等为代价，当然这里也不单指“人”，也包含着物，对于一个具体的物来讲，它可能消减到什么也没有，这就是从有到无，但是在绝对的虚无中，是不可能出现有的，所以对消减的确切说法应当是转移，是物质的转移或能量的传递。在这个意义上，消减、损失、转移也是“合”，确切说是被“合”。换句话说，阴变阳是“合”（“合”的结果），阳变阴也是“合”（被“合”的结果）。
太合之“合”的积极意义是打破了僵化，呈现出了生龙或虎、千姿百态的局面，其消极方面是使得一些爻陷入被动、困顿、危厉当中。太和之“合”是一个客观规律，不以人的意志为转移，人们所能做的，不过是在多种选择（假如存在着多种选择）当中，找到一个对自身最有利的前途而已。
太和之“合”说明了“和”中有“合”，“同”是“合”的一种表现形式，由此说明“君子和而不同”的说法是不准确的。
太和之“合”是一个标准，“合”有多种形式，但太和之“合”无疑是最理想、最完美的一种“合”，因为它既符合客观规律，也符合人们的愿望。
【闲话阴阳】（138）婚媾之“合”
婚媾之“合”是人类社会当中一种非常普遍的也是非常重要的“合”，说其重要，是因为没有这种“合”，人类将不复存在。在周易经文中，有许多地方谈到了婚媾之“合”。
婚媾之“合”有合乎人道与不合人道之分，合乎人道的婚媾就叫“匪寇婚媾”，不合人道的婚媾通常叫“取女”、“纳妇”等等。我们知道，婚媾是男女两性之间的事，表现在爻画上一般就是用阳表示男，用阴表示女。
婚媾原则最先是屯卦中提出来的，屯二讲“匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”屯四讲“求婚媾，往吉，無不利。”所谓“匪寇婚媾”就是指的初爻至二，初为阳，二为阴，这里有一个阴阳和合的机会，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。二爻为什么是“女子貞不字，十年乃字”呢？原来屯初为乙，屯二为己，由乙至己需要四个时间单位，再加上二四互衡，所以初二之间的婚姻虽然合乎人道，但是不合时宜，二爻这个“女子”只有等待。屯四为阴，五为阳，由四至五合乎人道，这也是个“匪寇婚媾”，但屯四为甲，五为戊，由甲至戊也需要四个时间单位，与屯初至二不同的是，由初至二是“升”，是上层次，四与五是同一个层次。屯四还有一个选择是至初，这里也有一个阴阳和合的机会，而且合乎天道，所以爻辞讲“往吉，無不利。”
从屯卦得到的启示是：1、婚媾必须有阴有阳；2、婚媾有合乎人道与不合人道的区别；3、婚媾可以阳求阴，也可以阴求阳；4、不合时宜的婚媾必须或可以等待。
以上几点，可以看做是“婚媾”的一些原则。“匪寇婚媾”一辞另见于賁卦四爻和睽卦上爻，賁四为阴，三为阳，所谓“匪寇婚媾”指的就是三爻至四；睽上为阳，五为阴，所谓“匪寇婚媾”指的就是五爻至上。
“取女”与“纳妇”是蒙卦中最先提出来的，蒙二讲“納婦，吉。”蒙三讲“勿用取女。”这是两例不合人道的婚姻。蒙二为阳为庚，蒙五为阴为己，所谓“纳妇”就是二爻接纳五爻。蒙三为阴为甲，蒙上为阳为癸，所谓“勿用取女”是说蒙上不要至三，这有损卦体的稳定。所谓“見金夫，不有躬”是说二爻是三的“金夫”，二爻至三虽合人道，但相隔四个时间单位，强行进取，难免给三爻造成伤害。
从蒙卦得到的启示是：1、不合人道也可以媾合；2、合乎人道但不合时宜的强取也可能给对方造成伤害；3、婚媾要看对卦体的稳定是否有利。
我们已经知道，“合”与“和”的最大区别是看有没有新的事物产生，比较屯蒙与需讼，可以看出需讼比屯蒙多了两个阳爻，少了两个阴爻，这种变化，就是屯蒙卦中阴阳和合的结果，到底是哪个阳爻与哪个阴爻“合”的呢？原来屯二这个“女子”，并没有与初爻结合，而是经过了蒙卦最终与屯五结合，变成了需二。屯三辞没有谈到婚媾，但它却与屯初结合，经过蒙卦变成了需三。
除了屯、蒙、贲、睽，周易中还有许多卦也谈到了婚媾问题，如小畜卦三爻讲“夫妻反目”，上爻讲“載婦”；泰五讲“帝乙歸妹”；随卦二爻讲“系小子，失丈夫”，三爻讲“系丈夫，失小子”；观二讲“利女貞”；剥五讲“貫魚以宮人寵”；大过二讲“老夫得其女妻”，五爻讲“老婦得其士夫”；咸卦辞讲“取女吉”；恒五讲“婦人吉，夫子兇”；遯三讲“畜臣妾吉”；家人辞讲“利女貞”；姤卦辞讲“女壯，勿用取女”；困三讲“入于其宮，不見其妻”；鼎初讲“得妾以其子”；震上讲“婚媾有言”；渐卦辞讲“女歸吉”，三爻辞讲“夫征不復，婦孕不育”，五爻辞讲“婦三歲不孕”；歸妹初讲“歸妹以娣”，三爻辞讲“歸妹以須，反歸以娣”，四爻辞讲“歸妹愆期，遲歸有時”，五爻辞讲“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良”等等。这些辞句，也是从不同角度对婚媾原则的补充。比如小畜卦三爻讲“夫妻反目”，这是因为三爻为阳，四爻为阴，由三至四合乎人道，这也是一个“匪寇婚媾”，但三爻的天道方向是二，四爻的天道方向是初，这好比两股道上的车，走的不是一条路，故其反目属于必然。上爻讲“载妇”，是因为上为阳，四为阴，由上至四合乎天道，但不合人道，所以不说“匪寇婚媾”，只说“载妇”。泰五讲“帝乙歸妹”，“歸妹”也是婚媾，但形式特殊，泰五为阴，上爻也为阴，由五至上是三道皆合，这里不是通常的用阳表示男，用阴表示女，因此这种婚媾，只能理解为两个贫弱家族的联姻。随卦二爻讲“系小子，失丈夫”，三爻讲“系丈夫，失小子”。这是因为随卦初爻为阳，二爻三爻为阴，但这三个爻不在同一条道上，顾此失彼，顾彼失此，这是没有办法的事情。观二讲“利女貞”，这是从稳定卦体的角度考虑；剥五讲“貫魚以宮人寵”，这是从通达的角度考虑。大过二讲“老夫得其女妻”，五爻讲“老婦得其士夫”，这是两例合乎人道但不合时宜的婚姻。咸卦辞讲“取女吉”，这是既从通达也从稳定的角度考虑，这里没有考虑人道。恒五讲“婦人吉，夫子兇”，则是既从人道考虑，也从通达考虑。遯三讲“畜臣妾吉”，这是因为遯三为地元，视初二为“臣妾”。家人辞讲“利女貞”，这是从稳定卦体考虑。姤卦辞讲“女壯，勿用取女”，也是从稳定卦体考虑。困三讲“入于其宮，不見其妻”，这是因为困卦三四之间是个“天人相悖”。鼎初讲“得妾以其子”，这是因为鼎初至五是个“天地皆合”，但是不合人道，五爻为阴为“子”，这是以阴象男。震上讲“婚媾有言”，这是说的上爻至四，震上至四合乎地道，但不合天道与人道，而且不利于卦体的稳定。渐卦辞讲“女歸吉”，这是讲阴爻宜主动；三爻辞讲“夫征不復，婦孕不育”，这是讲二三之间有一个小小的时间差；五爻辞讲“婦三歲不孕”，这是因为三四之间隔着三个时间单位。歸妹初讲“歸妹以娣”，这是因为初爻虽为阳爻，但在这里的身份是“娣”；三爻辞讲“歸妹以須，反歸以娣”，这是三爻虽贵为“君夫人”，但需追随富裕的“娣”；四爻辞讲“歸妹愆期，遲歸有時”，这是因为四五之间也有一个小小的时间差；五爻辞讲“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良”，这里的“帝乙”是指初爻，初爻至五合乎天道，所谓“其君之袂不如其娣之袂良”是说三爻政治身份高过初爻，但却不及初爻富裕。
从以上诸例得到的启示是：
1、阳爻并不一定表示男，阴爻也不一定表示女。比如说鼎五、归妹五是阴爻，但它们表示的却是男；归妹初是阳，但它却表示的是女。
2、婚媾之“合”的条件主要是三道，特别是天道，合乎天道的一般说来就能够“合”，当然这有可能要承受道义上的谴责，比如说否三为阴为己，否上为阳为庚，否三至上既合天道，也合地道，如果把否三至上的行动看成是“求婚媾”，应当说这个婚媾具有良好的客观条件，但一则这是一个以阴包阳，二则不在同一个层次上，三则是不合人道，所以爻辞说是“包羞”。鼎初至五也是既合天道，也合地道，因为不合人道，所以爻辞说是“得妾以其子”。合乎人道但不合时宜的只能是形式上的“合”，一种没有结果的“合”，就会出现“不字”、“不孕”、“不育”、“愆期”等等情况。如果出现了“天人相悖”，也会发生“夫妻反目”或“入于其宮，不見其妻”等情况。
3、婚媾不仅看三道，还要看是否有利于卦体的稳定和诸爻的通达，有的时候，单从阴阳与三道情况来看并非不适合婚媾，但这种婚媾对卦体的稳定与通达不利，那就不能够婚媾，比如说蒙卦与姤卦的“勿用取女”；观卦和家人卦的“利女贞”，就是从维护卦体的稳定考虑；震上的“婚媾有言”更是如此。卦体的稳定与通达是个全局问题，是个政治问题，婚媾之“合”要服从全局，这也是一个原则。
【闲话阴阳】（139）褫夺之“合”
褫字的本义是脱去衣服，褫夺的意思就是剥夺，如免除功名、撤职等，这是运用法律或行政方法处理矛盾纠纷的一种措施。褫夺是不“和”的表现，但如果褫夺的初衷是为了“合”，或者结果带来了“合”，那么我们把这种建立在褫夺基础上的“合”，就叫褫夺之“合”。
“褫”字出现在讼卦，讼卦上爻讲“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”要了解这句爻辞的意义，必须对需、讼两卦有一个大概的了解。需卦比屯卦多了两个阳爻，其意义是什么呢？先说三爻，三爻由阴变阳以后，这就使得三与五这个“跷跷板”由失衡变成平衡，这个平衡，对需三来讲就是少了直接至上的动力，所以也就没有了“即鹿”之说；对五爻来讲也就没有了至初的可能，所以也就没有了“大贞凶”的危险；对初爻来说就不必“磐桓”；对上爻来说也就没有了“乘馬班如，泣血漣如”，这可以说是三爻变阳的一些好处。二爻变阳以后，二与四这个“跷跷板”由平衡变成了失衡，使得初二没有了阴阳和合的机会，阻塞了初爻在人道上出路，这就是需二“小有言”的原因。总的说屯卦中存在的一些矛盾得到了解决，部分爻的境遇有所改善，但新的矛盾又出现了，突出的就是需卦的三爻与五爻，到了讼卦，演变成二与四的争讼。讼卦二与四争的是什么呢？就是讼初这个“地盘”，在这场争讼中，讼二占有天时上的优势，如同蒙二的“包蒙”，还能得到讼五的侧面支援，但不利的是由二至初正与人道犯顶。讼四已不同于蒙四，蒙四因弱被“困”，讼四是个强爻，可以和二一争高下，当然由四至初正与天道犯顶，这是讼四不利的地方。
讼卦二四的矛盾不是自身能够解决的，能够解决这个矛盾的只有讼上，为什么只有讼上能够解决二四的争讼呢？这有四个条件，一是讼上本身是个强爻，居高临下，又处在天道的转折点上，这是二、四、五这三个阳爻不能比拟的。二是讼上的政治身份就是屯初和需初那个“大君”，有任免官吏的权力。三是在二四争讼中，上爻能够公允，没有偏袒哪一方的嫌疑。四是有“人道”这个法律准绳。这四条也就是实现褫夺之“合”的条件。
现在我们可以明白为什么讼上要说“或錫之鞶帶，終朝三褫之”了，作为“大君”，他有权任命官职，也有权免除官职；作为法官，他有权裁决，并强制执行。假如我们把其它爻的由阴变阳看做是被授予官职的话，那么其它三个阳爻由阳变阴就是官职被褫夺。
褫夺是手段，不是目的，褫夺的目的是化解矛盾，消除纠纷，当然矛盾能不能化解，纠纷能不能消除，这还要看结果。但从讼上的目的而言是为了求“合”，所以我们把这种“合”就叫做褫夺之“合”。
【闲话阴阳】（140）师比之“合”
“师”的意思是军队，“比”的意思是亲辅。师比之“合”就是建立在军阀统治或者是军事管制基础之上的“合”。
在六十四卦中，有师卦，也有比卦，师排在第七位，是个“原筮卦”，比排在第八位，是个“复筮卦”。师比两卦的内容非常丰富，这里我们仅就“合”的问题做些探讨。
师卦为讼卦所变，讼卦中的“合”，我们叫做褫夺之“合”，意思就是通过褫夺官职，解决矛盾，消除纠纷，保持社会不至因争讼而瓦解。这个任务是由讼上来完成的，讼上利用自身的有利条件，成功地削弱了讼卦中其它三个阳爻的实力，加强了自己的实力，维护了人道，但是讼上也付出了代价，这个代价就是失去了“大君”的地位，变成了一个军队的统帅。讼卦四爻实力虽被削弱，但却成了一代“大君”。
师卦反映的是一个“乱世”，突出的问题就是强臣弱主，君主没有权威，在这种情况下，拥有军队的强臣也就成了社稷的主宰。师卦的一些卦辞与爻辞也反映了这样的现实，如“師出以律，否臧兇”、“師或輿尸，兇”、“長子帥師，弟子輿尸”等，师卦的君主没有能力解决这个问题，或者说政治手段已经没有多大作用，在这种情况下，解决这个问题主要看师二的态度，当然还有两个因素不可忽略，一个是具有血缘关系的“家长”，具体说就是天元甲，甲在师卦中是五爻，从实力上说也是个弱爻，但因为它与二爻是“父子”关系，因此虽不在执政地位，也有一定权威，从爻辞上可以看出，师五对师二的行为是不满意的，它把二爻看做是“禽”，所谓“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。”“禽”就是指的二爻，但是毕竟五爻实力有限，没有能力制约二爻的行动，最多也就是说说而已。还有一个因素就是人道的作用，如果是师二至初，这虽然既合天道，也合地道，但是正与人道犯顶，这个行为可以看作是“强臣欺主”或者是“谋权篡位”，这是“小人”的行径，是师二不得不考虑的一个问题。
师卦变比卦是由“战”向“和”的一个转变，这个转变也可以说是人道的一个胜利，因为强大的师二毕竟没有进入初位，取代初爻。比卦辞讲“原筮元永貞”，说的就是师卦的初爻继续担当比卦的初爻，只是代表的时间与运行的方向起了变化，当然更大的变化是它不再是“大君”，只能算是个“临时执政”，“开国承家”的任务落在了比卦上爻也即师卦上爻的身上。比卦与师卦都是严重失衡卦，但是师卦属于动态失衡，比卦却属于静态失衡，原因是比五虽有迫初之势，但由于比五至初正与天道犯顶，所以这样的静态失衡卦也可以叫做动态平衡卦。在这样的情况下，比初至少在一段时间内不必担心五爻的侵犯，甚至还由于五爻的出现，避免了其它一些爻对初爻的过度依赖，这也就是比初辞讲的“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。”
比卦的核心是比五，因为它太强大了，没有哪个爻能够伤害五爻，包括比卦的地元己也是鞭长莫及，所以比五辞是“顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。”这就形成了一个百鸟朝凤、众星捧月的局面。当然由于各爻的地位不同，与比五的关系有内有外，有先有后，有远有近，也不是说比五的“粉丝”都吉祥如意，有的“比之匪人”，有的“比之無首”，但总的说比卦中诸爻的境遇要比师卦有所改善，接下来的事情就要看比五的行动了。
战争不是无缘无故的，战争是矛盾激化的产物，是政治的另一种手段，是为了消除政治上障碍，当然还有一个利益问题。战争是暴力，但战争有正义与非正义的区别，标准就是看走不走人道，如果师二至初，那就是非正义战争，如果师二至三，尽管有杀戮，但它就是正义之师，正义之战，当然这里还有一个站在什么立场上问题。战争也不是“不讲理”，诸如建立在亲情基础上的民族战争，建立在人道基础上正义战争，这些都是战争之“理”，对战争的发起、进程与结果都起着作用。
如果说“比”就是亲辅，那么比卦反映的就是一场战争之后的景象，或者说就是建立在战争的基础之上，在“和”当中有“孚和”，比卦的局面也可以说是“孚和”，但从师比两卦也要生出许多新的东西或者说开辟出一个新的世界、新的社会或新的局面来说，我们把“比”还是归入“合”类，所谓“君子周而不比”，其实“比”与“周”没有本质上的差别，就是范围有大有小而已，“比”的范围放大就是“周”，“周”的范围缩小就是“比”，“君子”可“周”可“比”，“小人”也可“比”可“周”，这要看条件，条件允许，当然是“周”比“比”好，这可以理解为扩大联系面，广交朋友。
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