王弼注道德经述成·道经·十章

道经·十章

载营魄抱一，能无离乎﹖

王弼：载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎？则万物自宾也。

原成：王氏此段所注玄幻而不可取。

载：犹戴也。在上为戴，在下为载。

意识与身体是个有机整体，不能分而治之，故老子曰“抱一”。

专气致柔，能婴儿乎﹖

王弼：专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。

原成：王氏所言非是。

老子此言，当人具有了意志之后，很难做到身心合一的。王阳明所谓的“知行合一”，即是此意。

涤除玄览，能无疵乎﹖

王弼：玄，物之极也。言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。

原成：王氏所言非是。

老子此言，是说人即使按社会道德去修正自身的意志，行为就能没有缺陷了吗？

此三句皆是言意识与身体之间关系，王氏此三句所注悖离老子本义，但在哪个什么以参杂教义为主的年代，王氏的说辞也是可以理解的。

爱国治民，能无知乎﹖

王弼：任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎？则民不辟而国治之也。

原成：王氏所言非是。智非可弃，是不可以智扰物也。

以智欺民，民不可欺也。

天门开阖，能无雌乎﹖

王弼：天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰“天门开阖”也。雌应而不唱，因而不为。言天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。

原成：王氏所言是。

不追求物欲，不干预自然，故曰“为雌”。

明白四达，能无为乎﹖

王弼：言至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物将自化。

原成：王氏所言是。

不逞己见，不干预自然，故曰“无为”。

生之，

王弼：不塞其原也。

原成：自此以下为衍文。

畜之。

王弼：不禁其性也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

王弼：不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

原成：王氏所言“何功之有、何为之恃、非玄而何”是符合其一贯思想的，即“无造无为”的消极思想，而完全忽略了人的主观能动性。

王氏对人的主观意志采用了偏激的思想，妄想去除人的主观意志，这是做不到的，也是不符合“道”的。当你把人的主观意志去除时，人的主观能动性也就消失了，这有悖于老子的思想。老子认为人的主观意志既然不能去除，那就应该学会去抑制主观意志，而多多发挥主观能动性。

王氏望见“玄”字，便会同“幽冥”联系起来，以做为满足其“不可知论”的依据，这是不可取的。

虽然人的本性是不具备“玄德”品质的，但通过“人法道”，即学习的过程，人是可以效法出“道”的“玄德”品质的。

所谓的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是“道”的“玄德”的品质，对人而言就是“约束而不干预”的品质。

抑制主观意志，约束而不干预，玄德也！

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