子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升下。而饮。其争也君子。】
商周时期，“国”是指具有防卫能力的城邑，及其周围的郊区。
统治贵族居住在城邑内，平民居住在城邑外围及郊区。平民又称为国人，具有一定的参政权力，只有他们才能为国当兵作战。
国以外的广大田土，称之为“野”，居住在野的劳动者，主要是被征服地区的遗民，他们被称为野人或庶人，是被统治的阶层，也是农业生产的主要承担者。
当时的统治贵族，从高到低分别为：天子、诸侯、卿、大夫、士。
天子为天下共主，崇尚无为而治，国事由其下的各级统治贵族分而治之，这些治事的贵族，称之为“君子”。 君者，字形上尹下口，尹表示管治国事，口表示发号施令；子者，乃是尊称。故而，其时君子的涵义是：治理国家、发号施令的贵族。
至春秋时期，天子黯弱，无力压制臣属的诸侯国，列国互相攻伐，社会动乱。
孔子认为，这些乱象的根源，在于礼崩乐坏，若能恢复西周时森严的礼乐制度，社会将归于安定和谐。他故而集周礼之大成，以仁为核心，创立儒学，希望能藉此化解干戈，平复乱世。
为了能更好地传播儒学，孔子把象征尊贵的“君子”，定义为儒学理想化的人格。
起初，君子的位格非常高，是指各项道德指标均达至圆满境界之人，仅次于至善至美、可望不可及的“圣人”。后来，孔子觉得这样不妥，圣人和君子都定义得太高了，难以立志践行，不利于儒学的传播。于是，他把君子的位格下调，重新定了一个较低的标准，那就是“己所不欲，勿施于人”，意思是说，能在日常生活中做到推己及人，持宽恕之心的人，也可以称为君子。
随着儒学的传播，君子的涵义不断发展，渐渐演变成中国人的道德典范。
时至今日，在一般人的观念中，君子就是一个诚实可靠、知书达礼、作风正派的形象。
事实上，君子的词义，是含有着隐藏的标准。譬如说，一名负责打扫马路的清洁工人，即便他的道德非常高尚，也拥有高深的学问，但若是称之为君子，总会觉得怪怪的，似乎有什么地方不对。
这是因为，儒学的目的，是创造一个天下为公、选贤与能、友爱互助、安居乐业的大同世界，这是儒学的仁道。儒学所定义的君子，其实就是建设大同世界的栋梁之才，除了道德和学识的素质要求外，还必须能肩负起治理国家、发号施令的重任。故而，君子至少要具备“地位高”“道德高”“学识高”“受人尊敬”等四项要素。
这其中，地位高是排在首位的，没有相应的社会地位，就不能承担重任，称不上君子。
【君子无所争。】——君子不会与人发生纷争。
君子：儒家理想化的人格，指德才兼备且拥有一定社会地位之人。
无所：没有。
争者，不礼让，争先恐后的擭取利益也。君子无所争，不是说君子不会与人相争，而是说君子摒弃这种不礼让的野蛮行为，讲求文明有序、和谐共处的君子之争，这才是本章应有之义。什么都不争，那是咸鱼和蠢材干的事情。孔门三千弟子，尚且要评选出四科十哲，君子六艺，更是每艺都要比试高低。
接下来，孔子以射箭比赛为例，阐述什么是文明礼让的君子之争。
【必也射乎。】——必定是射箭比赛了。
必也：必定是。
射：射箭。
君子六艺：礼、乐、射、御、书、数，这是君子必须拥有的六项技能。其中射和御，是指射箭与驾驶马车，乃是军事训练项目。君子乃国之栋梁，上马能杀敌卫国，下马能安邦治民，并非手无缚鸡之力之辈。
在不需要上阵杀敌的和平时期，君子们会举行射箭比赛，以磨练技巧，及作为日常消遣娱乐。
【揖让而升下。而饮。】——登场和离场都会作揖行礼，无论输赢都会饮酒。
揖让：古人的礼节，拱手行礼。
升下：登场、离场。
饮：饮酒。
君子的射箭比赛，登场时要作揖行礼，然后射箭，射完后离场，会再次作揖行礼。根据射箭结果，输者要罚酒，赢者亦会陪饮……。君子的射箭比赛，就是在这样一种文明有序的和谐氛围下进行的。
有些注解把本句断为“揖让而升，下而饮”，这样固然也说得通，但是没有体现“升下”都揖让的君子风度，故不可取。
【其争也君子。】——这就是君子的相争方式了。
我们说过，儒学的核心是仁，仁的表现形式为“克己复礼”和“爱人”（《论语·颜渊》12．1和12．22 ）。“克己复礼”是强迫自己遵行各种礼制，这是仁的内在表现；“爱人”是跟所有人和谐相处，相敬相爱，这是仁的外在表现。
孔子认为，当一个人接受儒学的教化，遵行各种礼制，就会表现得彬彬有礼、敦厚可亲，能够跟所有人和谐共处、相敬相爱。而当所有人都接受儒学教化，并都达到自觉遵行各种礼制的境界，那么世界就大同了……
作为建设大同世界的栋梁之才，君子之间若有相争，便会遵照礼制，在公平规则下风度翩翩的分出高下，然后和谐共处。绝非是纠缠不清、毫无规则的野蛮纷争。
鉴于此，我作注解如下。
孔子说：君子不会与人发生纷争。若一定要算，那就是射箭比赛吧！比赛时，登场和离场都会作揖行礼，无论输赢都会饮酒，这便是君子的相争了。