江湖上，有规矩
音乐是一个江湖，凡是江湖，门派和势力之间从来就没有停止过纷争。
当今的江湖上，流传着这样一张图片：音乐app鄙视链。
作为数字音乐时代的平台，音乐app几乎是所有网民音乐生活的必需品。恰恰因为是必需品，在广大的音乐受众当中“必需”出了一条奇怪之中带有规律，偶然之中带有必然的鄙视链条——这，是江湖的“规矩”。
音乐app鄙视链的背后，实际上是音乐风格的鄙视链。主导音乐app鄙视链的恰恰不是版权资源的数量，而是背后音乐风格的偏向。QQ音乐作为中国市值第二的公司腾讯的产品，拥有着最为丰富的音乐资源，各类音乐风格无所不包，却没能在鄙视链中胜过资源相对匮乏的网易云和虾米。究其原因，恰恰就是QQ音乐太广，而不像网易云和虾米，聚集了一群有着相似音乐偏好的用户：古典、民谣、摇滚这些音乐是他们的菜。相比之下，更偏向流行的酷狗和酷我更遭到鄙视，而以网络歌曲为重要特点的百度和多米音乐，直接被打为“无人权”。为什么音乐会产生鄙视链呢？
音乐江湖，自古有之，古之江湖，此风更甚。作为当今音乐鄙视链顶端的古典音乐（对古典音乐的界定有许多种，在这里与严肃音乐的概念相合）从出生的时候就不仅只是音乐本身，而是作为被少数人独享的身份象征存在着。西方现代音乐之父巴赫本身就是一位宫廷乐长，其音乐主要为宫廷和教堂中的贵族服务。和巴赫同时期的另一位巴洛克风格作曲家亨德尔，更是专为当时的新国王乔治写下著名的《水上音乐》。
没有如今无比发达媒介系统的古代，古典音乐被限制在剧场和教堂中，成为只有少数上层阶级才能日常享受的产品。美国经济学家凡勃伦曾提出，上层阶级的首要特征是免于劳役，通过攀比式较量，上层阶级以炫耀性休闲和消费证明自己有着免于劳役的身份荣耀，于是古典乐还曾经一度成为无数贵族附庸风雅的完美工具。说到这还有一个好玩的小故事，古典主义音乐的创始人海顿的《G大调第九十四交响曲》别名《“惊愕”交响曲》，这正是因为他在曲子进行到平稳柔和的地方突然设置一声巨大的震响，用来惊醒并嘲讽那些附庸风雅、在演出时酣睡正香的贵族。
可是问题来了，时间过了这么久，今天我们很多时候用手机就能免费听到各种各样的音乐，听某种音乐不能达到买一件价值上万的衣裳用来展示富有的效果，而流行歌手演唱会的门票也丝毫不比古典音乐会便宜，为什么还是有鄙视链呢？
（富丽堂皇的音乐厅不是大众的日常进出场所）
这个问题确实比较复杂。首先，音乐风格的身份属性并没能随着媒介技术的发达而完全消失，例如古典音乐在媒介发展之后，的确受到了更多的人的喜爱，但并没有消除它的“贵族特质”。法兰克福文化研究学派的学者阿多诺，就曾经坚决反对用大众媒介传播古典音乐，认为这使它质量受损。古典音乐本身严肃、抽象的特点，的确拥有着较小的市场，受众也确实含有相当部分的高水平文化人士，因此“听古典音乐的人有文化、水平高”的观念相当广泛地存在着。所以，听某种音乐依然能够成为彰显自己身份的行为，音乐鄙视链的背后是社会地位的对抗。当然，这其中不乏许多通过文化认同虚假炫耀的人，江湖人称“装逼怪”。
再有，我们提到工业，往往脑海里冒出的是大规模的工厂，无数工人和机器正流水线作业，生产出数不清的一模一样的产品。实际上，同样是法兰克福学派，也曾提出“文化工业”的理论：我们的文化产品同样不能逃脱工业化、市场化的裹挟，出于经济需求，大量符合大众口味、迎合市场的音乐被不断地生产出来，而它们又和工厂里的产品一样，看似每一首歌都不同，实则却都差不多。
（能够得到大众喜爱的流行音乐的和声进行是相当有限的）
这种状态的不断持续，带来的则是一种文化的同质性。美国学者杜威认为，人在社会生活中天然有被重视的需求，如果照此推演，“加入主流”便成为了平庸的表现，彰显个性才能获得价值。于是，与流行音乐不同的各种偏向小众的音乐，便带上了体现个性的功能。鄙视链又以一种轻蔑“平庸”的面貌出现了。
这是今天音乐江湖中的规矩。
既是江湖，高手何在？
武林之中，谁不服谁，上了擂台便一见分晓。即便是门派纷争，比武大会也能解决一切。可是，音乐江湖，怎么个比法？就算是辩论赛，起码都能用上点逻辑相互批驳，可是音乐这种艺术的东西，逻辑所代表的理性可以说是鞭长莫及，而感性和主观却是一对天生的兄弟。
关于音乐江湖有无高下之分，著名歌手李荣浩在今夏录制中国好声音时，引领了一次大讨论，可以说是对音乐鄙视链的一次正面回应。
整篇议论可谓是言辞犀利、行文流畅、金句频出，怼得鄙视链中的人体无完肤，似乎音乐有无好坏已经下了定论。但是，我们常说“屁股决定脑袋”，李荣浩作为一个以流行歌手，本身就不可能承认自己赖以为生的流行音乐可以被认为是低级的，他当然也不会认为音乐有好坏之分；相比之下，摇滚音乐人郑钧在《今晚九点见》节目中直言，“排行榜上的歌我一听就是屎啊”，“好坏的标准已经没了”。
如此看来，我们不难想到，李荣浩若是承认音乐有好坏，他的音乐就有可能被人说成是“屎”，而不承认，大可以用“有人喜欢就行”来自洽。
那么，音乐的江湖中，到底有没有好坏之分呢？
这不只是一个简单的撕逼而已，这本身是一个哲学问题。李荣浩在微博中直接上升到了“艺术的高低”，在这一点上，从古至今探讨艺术的哲学家和文化研究者，远远比李荣浩有发言权。我们这样来反问：如果艺术没有高低之分，那么审美有何意义？我们从小在教育中不断提高自己的审美能力和艺术修养，又有何意义？李荣浩的发言，将所有人类关于艺术和美得到的思想结晶，一瞬间便全盘否定。
李荣浩用来支撑他观点的最有力论据，便是艺术的高低有没有一个客观的标准，一个可以用“线”来分隔高低的标准。那么，到底有没有呢？
首先，李荣浩的论述，本身就自相矛盾。既然他上升到艺术，所讨论的对象便是感性的，但他去寻求一个客观的可量化的标准，这却属于理性的范畴。要知道，没有客观可量化的标准，不代表没有标准，没有标准答案，也不代表没有答案。
记得在一次艺术史的课堂上，白发苍苍的外教先是用一根卷尺从教室的最后拉到讲台，感叹一幅“巨作”之伟大；而讲到现代艺术，他放出一张尿斗的图片，说”This is art，enjoy it.”（这是艺术，欣赏它吧。）
（杜尚艺术作品《泉》）
那时他说，艺术从来不是某种具体应该成为的形式，而是一种idea，这idea首先决定，它能不能称为艺术。因此，艺术依附于精神，而不依附于感官。深层精神的享受可以被称为美感，感官享受顶多能被叫做快感。
回到音乐，在听一首歌的时候，我们大可以问问自己，我是在追求美感还是在追求快感？这首歌是不是真的有内在的精神和创意，我是不是能够在除了“好听”之外感受到它？《命运交响曲》感动我们，并非因为它刺激了我们的感官，而是在音符的流动中，我们触碰到了艺术的内核；一首流行歌曲能称为经典，也绝不仅因为好听，而是它的确能给我们的精神带来点什么。但是，人的精神境界有不同，同样的作品，带给不同人的当然也不同，而如果我么承认人的精神境界有高低，那么艺术当然不会没有高低。
那么，是谁在误导谁呢？
不要太江湖
音乐的江湖，确实有高低，但这却与门派没什么关系。小武僧打不过张三丰，并不会让少林被武当鄙视。每一种音乐风格，都既有大师，也有菜鸡。既然艺术不在于什么形式，那么每一种形式，都可以在抓住艺术的内核后，成为好的东西。
太过江湖，在鄙视链中得到的，反而仅仅是被形式限制了的品味和水准。武林大师不会被门派的出招套路所限制，而是默默集百家之长登上武林之巅；真正爱音乐的人，不会因为是别的风格的音乐就拒绝入耳，更不会有鄙视一说，反而是不断拓宽自己的音乐边界。因为他爱的不是音乐的形式，而是音乐的内核，这才是真正的爱音乐。
搞古典的瞧不起搞爵士的，搞爵士的瞧不起搞摇滚的，搞摇滚的瞧不起搞流行的......诸如此类的结果，只会是我们对音乐的理解越来越单一，艺术的修养越来越浅薄。音乐成为获取身外之物的工具，却远离了我们心灵本身。
音乐的鄙视链应该有，但被鄙视的应该是真正坏的音乐，而不是任何风格的音乐。不要理会那些虚伪的假爱音乐者，让我们用心灵真正去感受音乐是什么，艺术是什么。
朋友，音乐的江湖里， 不要太江湖了。功夫高低，相信你自己心里有数。