道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子讲的“道”指代的是宇宙万物的本源，宇宙的终极真理。
打个比方，你是生活在二维世界的生命体，我想要告诉你什么是立方体，只能用投影把三维世界降到二维给你做解释。比如，几何老师，在黑板上画一个立方体，那是真正的立方体吗？
但是因为语言，以及人类认知能力的限制，老子讲的东西，只是那个终极真理在我们这个世界的投影而已。请你知道由于维度限制的存在，老子说的，以及我们听到的都是降维后的模拟信息而已。
老子讲的道理将不是原来的真相，而是经过降维衰减后的投影。老子在讲这个概念的时候会用到很多的概念，这些概念也是经过降维衰减后的概念。需要我们自己去归纳还原（这个过程叫悟道）。
这就是道可道，非恒道。老子讲的只是那个宇宙终极真理的降维后的投影，而不是它本身。我们能用语言，文字，图像表达出来的东西，并不是那个东西本身。我们人类没有直接认识和表达那个终极真理的现实工具。
“名可名非恒名”。第一个名，指的是我们可以感知到的有形的事物。
第二个名，是个动词，就是“取名”，“抽象成概念”。
我们能用概念表达出来的东西，都会损失掉很多信息。尤其是这个事物的整体性。我们通过概念理解的那个事物，其实并不是那个事物本身的真实存在。所以叫，“名可名非常名”。任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，我们现在不要受它的影响。
所以老子在这里也提出一个“常名”，“常名”就是不会有局限性的名号，也就是万物本来的样子 - “万物的自性”。
这个“道”指的还不是宇宙的终极真理，而是这种真理在人心的映射，是人心中的“道”。
因为已经跳出了工具理性能力范畴，还跳出了价值理性范畴，所以“道”是无法用语言来描述的，或者说自然语言这个种工具不具备为“道”建模的能力，这就是“道可道非常道”。
道和名，这两个基本概念了解了之后，后面的就好理解了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
我们给“天地之始”强行安一个概念，意思是说，
无形无名，是造生万物的起始。
叫做“无”； 给“天地之母” 再强行安一个概念，有形有名，是孕育万物的母亲，是化生万物的动力。
一切一切的总根源叫作“无”，但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”。如果没有“有”，就产生不了东西。
为啥要用这两个字，因为最接近嘛！能有两个接近的字就不错了，咱们意会就好，不要纠结这种原始定义，否则就是不可名、不可道了，之后那五千多字怎么写？跟着后面的文字好好体会就行了。
也可以理解为，不管是“有”还是“无”，他们的本源是一样的，就是一个东西，都是道在人心上的投影的正反两面。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
所以他劝我们说：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。“
常无”的意思是说，我们常常要站在这个“无”的立场，来想事情。你本已“无”，又不离开“无”的时候，若你想观宇宙天地如何变化的玄妙，是有可能的。
你常常站在 “有” 的立场上，就能看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做的到。这两边用的方法都一样，叫作“观”。
“观”，不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作“见”，而“观”不一定看见，它是要透过精神来体验的。
我们常说观世音菩萨，至于他的眼睛有没有在看你，你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。
《道德经》的这个“徼”字，应当是老子借用来表达他自己的哲学概念的，王弼的解释合理些：“徼，归终也。”一件事物最终的结果，它所能达到的边界，就是“徼”。是个有形的事物，就有边界。日月星辰，花草树木。我们可以调动自己的意识，也就是你说的感知力，去观察他们，也就是说，“有”可以用理性能力去观察，“有欲”就是调动“意识”去观察有形事物的行为，这叫常有欲以观其徼。
事物的发展由微至巨，其间总有它的一个方向和轨迹。而它起点的至微和终点的至巨之处，都为常人所不见，必须无欲而有心之人，才能把握。观妙就是观小、观微，能观妙，方能见微知著。看见表象背后的东西。
“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无” 都来自于道，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
一个事物总会包含对立统一的矛盾，我们现在很喜欢用对立，但是我们更要去了解的是统一。
统一就是彼此会彼此会互相包含，互相转化，互相迁就。
对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
老子为什么在名之后，马上讲出“无”跟“有”？他是为了告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称。
所以，你不要太执著，千万不要认为有就是有，没有就是没有，有跟没有这两个是不通的，是对立的，不要有这种观念比较好。
下面接着说：同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“同谓之玄”，就是因为同，又不太好说清楚，不太好理解。那就叫“玄”吧。
什么是玄？一束丝绳。这个字简直用的太秒了，彼此缠绕在一起，千丝万缕、连绵不绝。
整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的，叫作“玄同”。“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同。只不过是在不同的角度看同一个东西而已。
“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？
就是说前面的“玄”，要把它破掉。既不要执着于有，也不要执着于无。
“玄之又玄”，后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄。如果你认为他不是，那么我会告诉你它就是。因为它是“众妙之门”。
有点像佛法里说的，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，非空非有。
那么，“众妙之门”是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个“象”，是从“众妙之门”出来的。
看到这里，那大家一定会想到，这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是这样，天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。
所以这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
这样，我们就把整个的第一章看得很清楚了。有几个要点，第一个是“道”，它是宇宙万物的本源，宇宙的终极整理。
第二个是“常”，它是恒常，不能常常变动。
第三个是“名”，它是很不可靠的，只是一个名号而已，你不要太相信。
第四个，“无”“有”。
第五个，最要紧的字叫作“同”。
现在开始我们就要接着来探讨，为什么“有”跟“无”是相通的。所以，老子第二章，就开始要把“有”破掉。
之所以要先把“有”破掉，是因为一般人痛苦的来源就是“有”。怎么你比我多呢，怎么你用的东西比我贵呢，怎么你升迁比我快呢，所有痛苦都是从“有”而来的。
人如果不把“有”破掉，那你永远痛苦不堪的。