《道德经》共81篇，分《道经》和《德经》。其中《道经》讲述天地万物的道理法则，《德经》讲述人的行为规范。
《道德经》的作者为老子，原名李聃，距今有2500多年。老子时为周朝国家图书馆吏长，为博学闻名。传说老子到终南山下建楼观台布讲道德经前，经过三门峡函谷关时，关尹仰慕老子的博学盛名，诱迫老子在三天内于函谷关写就洋洋五千字的《道德经》。由于整篇《道德经》思维严谨，用词无端崖，即使函谷关之说不是讹传，也应该是老子将心中已成熟的思想一蹴而就。
《道德经》的思想来源于《易经》，尊坤卦，崇尚月亮，核心思想是“坤至柔，动则刚；贵柔守雌，以柔克刚‘。 对于君子的核心标准是“光而不耀”。与儒家《论语》的目标读者为各地官吏，教导官吏为人之道不同，道家的《道德经》是写给侯王看的，历记各代成败、存亡、祸福登古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，指导帝王南面之术，曰“王侯若能守之，万物将自宾；侯王若能守之，万物将自化”。《道德经》被之后二千多年中半数以上朝代的帝王奉为皇家经典，如汉、晋、唐后期、宋、 明时皇家均尊道为国教。尤以唐朝的李姓皇帝追溢老子为李姓始祖为甚。
道家的宗旨是清、虚、卑、弱。
清，善静者清。重为轻本，静为躁君；轻则失本，躁则失君。如清康熙帝言：以无事之心处有事。又如诸葛亮的“淡泊以明志，宁静以致远”。
虚即谦虚，君子虚怀如谷；谦受益，满招损。
卑，善于处下，谓之水低成海，人低成王。为人应低调、韬晦。大国者下小国，则取小国，故曰"大国者下流”。谦卑之人，知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。谦卑的鱼，不可以脱于渊，谦卑的国家，国之利器不可以示于人。苏东坡的"上可以陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿"也是这层意思。
弱，善于守弱。示弱守弱，因为柔弱胜刚强。通过“草之生也柔脆，死也枯槁”表达柔弱的东西更长久的道理。退一步海阔天空，沉默是金也是这个道理。
所以道家教导人们，应该“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”。君子看上去傻傻的，跟孔子的“巧言令色鲜矣仁”有异曲同工之妙。
道家的《道德经》据说是除《圣经》外发行量最高的书籍，道家通过道教发扬光大。道家不同于道教，道家传播的是道，道教研习的是方术。关于其区别，正如刘勰所述“上标老子，次述神仙，下袭张陵”。
《道经》中的道，好比人走的道路，需要有方向，有规则，有边界。《道经》这样解释道：
道生一，一为太极；一生二，二为阴阳两仪；二生三，三为多；三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，此处可想象道家的八卦阴阳图中的黑白两半圆转动而生万物。
在《德经》中，老子给出了理想的行为模范，水。上善若水，最高尚的莫过于水，水“善利万物而不争”，因为水“处众人之所恶，故几于道”，称水的各项品性均接近于道的要求。要求做到像水一样的七个行为规范，他们是：
居善地，像水一样居住在最低、最差的地方，做到水一样的处下不争，有边界不争，有秩序不争。
心善渊，内心要像水一样有格局：远大的视野以及宽阔的胸怀。对最高的品德有这样的表述“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”，也就是生养却不占有，帮助他人却不以功高自居，成就了万物却不做他人的主宰。
与善仁，给与别人帮助，像水一样要有爱心，不亢不卑，不骄不躁。
言善信，同《论语》中的“与朋友交，言而有信”。言必信的重视，犹如“早知潮有信，嫁与弄潮儿”的感叹；“轻诺必寡信”，相信大家身边都有这种为装逼随便许诺，之后多有失信的人吧。
正善治，像水一样用心治理政务，治理要正直，不能动小脑子为私利。
事善能，像水一样，做事的时候体现特别的本领，有水准。道家的无为而治，大而无用，都是在练就成高手之后的无形胜有形，而非凡夫俗子的碌碌无为。
动善时，像水一样行动时随机而动，灵活多变。
如上善若水中提到的故几乎道，道家强调技能一道要高，高到“圣人呼吸以踵”，即能用脚后跟呼吸，让人无法察觉。由于过分追求技能，道家有“德有所长，而形有所忘”的审美观，也就是世俗想象中的道士有神功，但外形极其不修边幅，甚至无视残疾。
《道德经》中最为玄妙的观点是“反者道之动”。反者，相反的事，相反的观点。道的运动，由正反不同的事、人的相互作用，才能进行，没有绝对的是非，甚至没有绝对的生死，万物是平等的。，也就是道家的“齐万物，齐是非，齐生死”的理论。
在反者道之动的理论下，因为不知常，妄为容易作凶，所以要“不妄为”；因为无是非，所以大道至简，政令多了就繁琐了，所以要“不多为”，要“无为而治”；要舍得放弃，所以要“有所不为”。老子这样形容圣人：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，即有高尚的人，有原则而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。对照现今社会的价值观下的成功人士，大多是做不到这样的。凡名流必牛逼，语不惊人死不休，绯闻频频毁三观。
反者道之动对官员，阐明“廉吏久，久则富”，廉洁的官员可以做长久，积少成多长久以往也能变富裕；对国家治理，要求“君无为，而法无不为”，领导不要频频发号施令，让包罗万象的法规来管治。对企业又何尝不是呢。
理解《道德经》以及道士们的行为，必须理解三齐的概念。
齐万物，万物平等，以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；万物本身无贵贱，所谓贵贱就是俗人自己的看法，自己比来比去自相区别。
齐是非，由于立场不同，看事物角度不同，不要执着对错，应宽容他们的观点。
齐生死，对死的观点是诸子百家中独有的。“尘归尘，土归土，生者气之聚也，死者气之散也；老我者生，息我者死”，生的时候劳作，死的时候休息，将死和生平等看待，死不过是和生一样的某个阶段，又如李白云“生者为客人，死者为归人”，亦如范成大云“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。这种齐生死，齐是非的思想，后又演化成道情诗流派，以清郑板桥的《道情十首》为最甚。
老子著《道德经》N多年后，被一群人追随到废寝忘食的地步，专门遁入山林，做隐士，习方术，以求长生不老。这个并非老子的本意。这些求道之人称为道士，山林中建屋，以道观物，故名“道观”，又求“与道合一”，得道的，称为真人。一般得道的真人，都会驾鹤升天，做仙人去了。所以道家与道教不可混为一谈。
然而，道士至少应兼具有贫穷、傲骨、博学的品性，以效法后来将老子的道家理论发扬光大的庄子。庄子著有《逍遥游》最能阐述自由自在的心境，正如“相濡以沫，不如相忘于江湖”。此处“忘”字如改为“望”，则略具人性一点。
吴峥嵘 于2020年5月26日