《逍遥游》中的人生境界—出世

 

庄子在《逍遥游》中除了谈到如何入世外，还谈到了如何出世，除了功名利禄之外，还有超越世间的追求，为此庄子在《逍遥游》中这样说道：

  “肩吾问于连叔曰“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉”【8】

  在这段叙述中，庄子向我们介绍了藐姑射山上的神人，这些神人完全没有了世间人们的欲求，实际上是就是对这个世界的超越。在世间所有人们在意的功名，权利，衣食住行等等的东西根本无法扰动神人的心智，在文中，庄子介绍到了，神人的状态是无我的。心中无我，而成全万物。也就是说庄子认为。，个人活着在世上，除了世间的名利地位财富之外。还应有更高的追求。一种无我的追求，一种不考虑自己，只考虑别人的，超越世间的追求。

2.保持心灵无所依赖状态——精神的逍遥

  庄子通过对藐姑射山上神人的描述，表现出什么是真正的出世，有了出世这个具体的目标，如何做又是一个问题。于是庄子在《逍遥游》，接下来的讲述中。通过惠子和庄子的对话，为我们讲述了如何成为神人具体的途径：

    惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉

  庄子通过惠子和庄子的对话，来告诉我们，如何才能达到神人的境界。就是说要把心练到那个状态，练到神人的状态。只有心到了这个状态，就能开拓出这样的局面，也就到了神人的境界，把心练到什么状态呢？庄子在其前文中的论述中这样说道“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”从这段话我们可以看出，庄子眼里真正的神人，或者说真正的得道之人，就是没有自己，没有“我”的观念。同时，他也无所依靠，不依靠于任何东西，结合现实，我们不难发现，我们在现实生活中所依靠的东西，往往都是我们痛苦的根源。正是因为我们将自己的的幸福感寄托在外在的事物上，一旦外在事物产生变化，我们就会感到不幸福。所以说，庄子认为真正的神人，他是无所依靠的。对人生，对社会没有什么牵挂，也没有任何依靠的东西，超越了各种牵绊，庄子认为，这样的状态才是真正的逍遥。