最大的自私是无私。仁者安仁，智者利人。
【原文】
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【译文】
孔子说：“不仁之人，将不能久处在穷困之中，也不能久处在安 乐之中。只有仁人，自能安于仁道。智者，利人而利己，故曰利仁。”
【注解】
1、约：穷困之义。
2、乐：安乐之义。
【学习】
孔子有个很大的问题，就是讲课不下定义，或者说不下明确的定义。比如“仁”是什么？“不仁”又是什么？不下定义就说不清、道不明，再加上儒家要求似乎实在“有点高”，让人敬而远之，累！
唐宋时期，源自印度的佛学经过六祖慧能本土化改造成为禅宗以后，在朝野之中开始慢慢流行普及起来，一度成为主流文化。因为佛学逻辑缜密，回答了很多人生根本问题。更重要的是，简单易行，“放下屠刀，可立地成佛。”这个好呀，好人坏人，赌徒恶棍，人人都有盼头！
断言式的儒学节节败退，于是，这个抵御文化入侵的重任交给了理学家。
宋明理学创始人朱熹说，天理是人性中天然存在的善，仁，即天理之自然。恶是天理的过犹不及，比如不该恻隐而恻隐，就会变成姑息；不该鼓励的而鼓励，就会变成骄纵；不该仗义而仗义，可能变成残忍。恶，就是不仁。
怎么治疗“不仁”之病呢？
朱熹开出药方：“存天理，灭人欲”，
这句话初听起来太吓人，马上想把书合上！
其实，朱子说的没有那么恐怖。他说，食物而言，饮食续命是天理，山珍海味是人欲；婚姻而言，娶一个妻子繁衍生息是天理，搞三妻四妾男欢女爱是人欲。但天理和人欲之间的那条分界线有点模糊。嫁一个老公繁衍生息是天理，丧偶后为了性生活再与人结合呢？算天理还是人欲？理学家们回答不清楚，胡编乱造，不敢拿权贵开刀，只能拿妇女造孽，由此造成了“饿死事小，失节事大”的人伦悲剧。
到了明朝，想格物而致知，格竹子差点格疯了的王阳明，经过龙场悟道，把朱熹的话改了一个字，把“存天理，灭人欲”改为“存天理，去人欲”。
阳明心学和宋明理学最大的区分在哪里呢？心存世道的天理，去自我的人欲，而不是灭别人的人欲！这一个字的区别，把儒学从道德说教治国拉回到个人修养范畴，他把这个理念称之为“致良知”。于是，心学和佛学一样，只要致良知，人人都可以成为圣人。
“儒家思想实战派”华杉举例说：做咨询，客户付了钱，就要全力以赴，直道事人，给客户需要的，而不是客户想要的，这是天理。如果为了回款，或者想着续个合同，就想着讨好老板，明明有个坑，也顺着老板的意，枉道事人不纠正，怕失单，这就是人欲。
阳明心学的门徒，日本经营之圣稻盛和夫，对去人欲有了自己的操作规程。例如，他回顾答应拯救日航之前的自我检省：接手这个烂摊子于国于民是否具有很大的必要？他总结了下三个必要：一是为了防止二次破产对日本整体经济的恶劣影响；二是为保住留任日航员工的工作；三是为了维护合理的竞争环境，确保国民的利益。然后再问自己，自己有没有做拯救世界英雄的想法？有没有一世英名毁于一旦的顾虑？他的心告诉他，都没有一丝私欲。于是，他答应了政府和日航的请求，并约法三章：一、自己不带过多的团队成员过去，因为他们不懂交通业务；二、我不要薪酬。短短一年，日航从申请破产，到重新盈利，且达到历史最高水平，随后重新在东京证券交易所上市。事了拂衣去，不留功与名。
稻盛和夫总结：积行善，思利他，唯有利他，才能真正成就自己。2019年出版了一本采访自传，日文名字叫《思无邪》。
任正非很尊崇稻盛和夫，据报道两人也曾会过面。他说了一句名言：最大的自私就是无私。我觉得任总这个定义好，让所有人能接受。他光明正大地喊说出了“自私”二字，让“仁”从圣贤之道回归到了烟火人间。
仁者安仁，智者利人，感悟到了这个道理，任正非虽长处穷困之中，稻盛和夫长处安乐之地，都毫不动摇，自安于仁道。怎么个安法呢？如腰之忘带，足之忘履，自然安适。
不仁之人，私欲锢蔽，失其本心，心中无主，受外界环境的影响容易动摇，缺乏定力和原则。所以，难以长久处于穷困之中，也难以长久处于安乐之中。