中与和

    中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地往焉，万物育焉。想要理解陆澄问的问题，我们首先要理解“未发之中”是什么。当我们的喜怒哀乐还没有显现出来的时候，就称之为中；已经显现出来而又都符合节度，就称之为和。

    所以，当陆澄问：“宁静存心的时候，可不可以成为‘未发之中’？”阳明先生告诉他：“如今的人存心养性，只是安定气得。当他宁静的时候，也只是他的‘气’宁静，还不可以称之为‘未发之中’。”但是陆澄还是有不理解，问到：“即使还不能便说是中，不也已经是求中的功夫？”阳明先生说：“只有去人欲，存天理，才是功夫。宁静的时候念念不忘去人欲、存天理，活动的时候念念不忘去人欲，存天理，不管是宁静还是不宁静。如果只依靠那宁静，不单渐渐地会有喜欢宁静厌恶活动的弊病，中间的许多病痛也只是潜伏着，终究不能根除，遇到事情时依旧会滋长。如果以遵循天理为主，何曾会不宁静?如果以宁静为主，则未必能遵循天理。”我们要注重的不仅是求‘内’，反而求‘内’的过程更重要。这也是大多数人所忽视掉的。

    陆澄又问：“知识没有长进怎么办？”阳明先生说:“为学必须有个本原，必须从本原上用力，渐渐地充实自己、循序前进，犹如水要先注满低洼之处而后继续向前流淌一样。仙家所说的婴儿，也是很好的比喻。婴儿在其母亲腹中的时候，只是一团纯气，有什么知识?出得母胎之后才开始会啼哭，不久而后会欢笑，又不久而后能认识其父母兄弟，又不久而后能站立能行走、能持物能负重，最后则天下的事情没有什么是不可能做的。这都是由于精气一天天充足，而筋力一天天强健、聪明一天天开发，不是出胎之日便能讲求推寻得来的。所以必须有个本原。圣人能达到'位天地、育万物’的境界，也只是从'喜怒哀乐未发之中’上面涵养得来。后世儒者不明白格物的学说，见到圣人无所不知、无所不能，便希望在初下手的时候就将所有的知识都讲求得很完备，哪有这样的道理?”又说:“立志用功，犹如种树一样。当它刚生根发芽时，还没有树干;等到它有了树干，还没有枝杈;有了枝杈而后有树叶，有了树叶而后有花朵果实。你初种根苗的时候，只管栽培灌溉，不要作有枝杈的想法，不要作有树叶的想法，不要作有花朵的想法，不要作有果实的想法。空想有什么益处?只要不忘记栽培的功夫，还怕它没有枝杈树叶、花朵果实?”

    不要想着还没学几天就要看见成果，这是不可能的。当你不在意结果，而注重过程的时候，内心就自然觉醒了。