如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。
01
什么是禅定？
禅定、瑜伽、或气功，现在都成了时髦的事儿。
大家认为打坐禅定是佛教徒做的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
「禅那」、「三摩地」或藏文的「贡」，这些词都包含了无穷的意义。
对于我们大部分人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什么事都不做，我想这可以是禅定。以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。
我说这种了解的方式很好，是因为「什么都不做」是一件多么重要的事啊！
现在这个时代，「不做任何事」是一个非常非常珍贵的力量或能力。
佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。
我这么强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒（笑声），他们问：「你是佛教徒？」
我回答是。
然后他们问的第一个问题就与智慧无关：「你们佛教徒不吃肉，对吧？」
这是一个跟道德、戒律有关的问题。
我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。
事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：「如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。」
这是非常重要的一段话。
在佛教裡，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。
其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。
这是为什么每一个佛教团体和佛法教授都强调禅定。
禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。
即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。
我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
02
什么是智慧？
那么，何谓「智慧」？
显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题。
我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样，佛教徒也不会相信是这样。
佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」（basic goodness），你必须自己去发觉它。
这就是我们所说的「智慧」。
智慧是心处于正常状态的顶峰。
当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。
不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。
那么，何谓「正常状态」？
如何能够正常？
这就是为什么会有经、论、派别、辩论等等，这是个困难的题目。
要如何定义「正常」？
我看著你们，认为你们都很正常；
你们看著我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。
所以我们一定都还算是正常。
有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。
这是什么？
一杯水，同意吗？
就是一杯水，不是别的什么东西，不是脓血，不是用来住的房屋。
你我之间有某种一致的看法──这是一杯水。
基于这一致的看法，你们相信我是正常的；
同样的道理，我也认为你们是正常的。
不过，我们都还不知道。
假如我们再多相处两个礼拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常。
有些事情困扰我，可是你不懂为什么那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此；
另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什么它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；
另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来源，你去荷兰就会见识到。
然后你想，这些人怎么会认为皮鞭和铁链是快乐的来源呢？
可是对某些人而言，它们是快乐之源。
所以，「正常」是非常相对的。
我认为正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什么我们必须对正常有个定论。
当然，如果你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。
那不就是他们整个的目的吗？
这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所谓的「正常」，然后再依此为人治疗。
他们努力帮助人们达到那个「正常状态」，然而许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常（笑声）。
生气很正常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。
所以在佛教裡，要如何判断什么是正常？
这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。
根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间裡的所有人都完全疯了；
而且这其实是真的。
你到隔壁去买本杂志，杂志上说：「这是二十世纪人类应该拥有的美腿。」
每一个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？
当成千上万的衣索匹亚人死于饥饿，世界上其他地方上百万的人却非常努力地节食。
以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由「大都会」杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。
我们做很多很不正常的事，只要到隔壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。
因为你若是完全独特，就会被孤立。
你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。
我们做许多事情，逛街购物只是一个小例子。
权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个很好的例子。
所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。
当这两个人不太正常时，关系就会起作用；
假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、占有欲等等，这个关系就无法作用了。
知道为什么吗？
因为另外一方会变得很没有安全感。
试着给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自由。
你的伴侣就会变得很担心。
你的伴侣希望你有一点占有欲，不是这样吗？
「你去哪儿了？」
「你昨晚在哪里？」
一点点占有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什么吗？
因为它们都起源于自我、执著、忌妒、骄傲、嗔恨等等。
我们做的每一件事都变成造作而不正常。
实际上，不正常对买卖生意有帮助，生意以不正常为基础。
可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。
我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。
只要你不正常，你就不自由。
你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。
也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什么会如此呢？
如何变得「正常」？
接下来的问题很重要。
03
如何变得「正常」？
我们如何生活在这种城市里？
不论你去哪里，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告。
你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，还要付帐单。
我们生活在依赖性很强的社会里，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点──相互依存。
我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。
生活在这种社会里，我们要如何才能达到正常呢？
我们能够怎么做？
我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴里去吗？
即使这么做就会正常吗？
不一定。
我想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常。
事实上，情况比现在更糟。
因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎么做？
当然，一定有一个道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。
禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文「贡」，它的意思是「逐渐习惯于」。
当我们身体坐直，并不是从某处召唤某种神灵。
不要那么想，因为那跟佛法无关。
当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。
通常，每当我们想到某件事，就会採取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会採取行动。
可是在禅定的过程裡，不管什么念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。
你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什么都不做，不正常就没有机会出现。
这是我们必须做的。
每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。
如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那么你所做的就是截断念头的锁链。
诚如伟大的圣者萨惹哈所说：「此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。」
那就是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。
我们渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。
我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。
有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。
实际上很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。
佛在《金刚经》裡说到：「法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。
当你到达了对岸，然后做什么？
你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。」
佛法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。
就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。
就是这样。
佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。
为何禅定？
我们为什么要禅定？
清楚我们的动机是很重要的一件事，我们很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄淨。
大部分时候，我们禅定，以为会有人把清澈澄淨的水带给我们。
禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现，我们就向佛抱怨：
「怎么了？佛龛上的桃子放得不够吗？香烧得不够吗？」
为什么事情会发展至此？
因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄淨冷静。
我们的动机是要使心灵变得澄淨，这点很重要。
就如萨惹哈所说：「要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。」
你就只要不动它。
怎么做呢？
身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。
保持这样的禅修几年之后，你甚至可以在夜总会里禅定。
在最重的电子合成音乐里跳舞，都可以禅定，因为外在的障碍不再对你产生影响。
现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。
如果想抓头或抓背，不要抓；
如果想清喉咙，不要清。
一些规范是需要的。
假如你问我：「所以，佛教跟不要咳嗽有关系啰？」
咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的一个工具，营造某种氛围会有所帮助。
除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。
就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。
你就只是看著，然后发生什么事？
所有的泥都沉淀下来，澄淨清澈的水出现了。
你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。
我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
04
什么是「禅定」？
禅定基本上是不做任何事的艺术。
如果有人问你有关佛教的禅定。
你应该回答：「禅定是什么事都不做。」什么事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。
做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的週末。
为什么我们喜欢週末？
因为我们在週末应该是什么事情都不做，不必早早起床。
不过我们还是做了许多事。
就像今天，正因为是週末，所以你们在这裡，然后去逛街等等。
週末都被安排计划好。
我未来一年的週末就都已经排定好了。
我们如同安排週末假期一样计划我们的生活。
这样很痛苦，非常痛苦！
不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去巴厘岛、普吉岛或希腊。
这不仅是愚昧，而且很痛苦，为什么？
首先，愚昧是因为你不知道，你凭什么认为可以到得了那个地方，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是巴厘岛而是其他地方。
但是你那么认真地要去巴厘岛，巴厘岛就是巴厘岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？
假设你要去巴厘岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。
生命中的这六天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安排好。
多么痛苦啊！
可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这样。
大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。
一旦真正的假期来到，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。
各位知道为什么会在巴厘岛或普吉岛争吵比较多吗？
因为你们有时间。
否则，当先生早上出门去上班，太太单独留在家里，所以没有时间吵架，对吧？
先生下班回来很累，就去睡觉，当然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同的节目。
有这么多事情可以选择去做。
只要有时间，就有痛苦。
所有这些情况都是如此痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜托拜托，去度假吧！
实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而且还荒谬可笑。
有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为你的期望降低了。
我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这样──这就是痛苦的来源。
如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。
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